Discurso de la estaca

Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario.

En Savatthi.

“Monjes, alguna vez, en el pasado, había tiempo, en el cual los Dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tuviera una rajadura, los Dasarahs insertaban una nueva estaca en este lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera del Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.

“Así también, monjes, lo mismo va a pasar en el futuro con los monjes. Cuando estos discursossuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, [los monjes] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos –que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos- serán recitados, [los monjes] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, monjes, los discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vaciedad- irán desapareciendo.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos sus mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.