Discurso con Rahula

En Savatthi. En esa ocasión, el Venerable Rahula se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, ¿cómo uno debería conocer, cómo debería ver, para que, en consideración a ese cuerpo con la conciencia y en consideración a todos los signosnimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario externos, la fabricación del ‘yo’, la fabricación de lo ‘mío’ y las tendencias subyacentesanusaya(La etimología de este término significa «yacer junto a».) Hay siete tendencias subyacentes principales a las que la mente retorna una y otra vez: pasión sensual (kāma-rāgānusaya), aversión (paṭighānusaya), opiniones/punto de vista (diṭṭhānusaya), incertidumbre (vicikicchānusaya), presunción (mānānusaya), pasión por la existencia o devenir (bhava-rāgānusaya), e ignorancia (avijjānusaya). Comparar con saṁyojana.Ver en el glosario de la presunción no ocurriesen más en uno?”.

“Cualquier clase de forma, Rahula, sea del pasado, del futuro o del presente, ordinal o sutil, inferior o superior, lejana o cercana –uno mira a cada forma tal como realmente es con la correcta sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cualquier clase de sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario… Cualquier clase de percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario… Cualquier clase de formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales… Cualquier clase conciencia, Rahula, sea del pasado, del futuro o del presente, ordinal o sutil, inferior o superior, lejana o cercana –uno mira a cada formación mental tal como realmente es con la correcta sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario de esa manera: ‘eso no es mío, eso no soy yo, eso no es mi ser’.

“Cuando uno conoce y ve de esa manera, Rahula, entonces, en consideración a ese cuerpo con la conciencias y en consideración a todos los signos externos, la fabricación del ‘yo’, la fabricación de lo ‘mío’ y las tendencias subyacentes de la presunción no ocurren más en uno”.