Linked Discourses
4. The Chapter on the Fourth Round

The Self is Neither Happy Nor Suffering

Saṁyutta Nikāya
4. Catutthagamanavagga
Adukkhamasukhīsutta
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4. The Chapter on the Fourth Round
The Self is Neither Happy Nor Suffering
Saṁyutta Nikāya
4. Catutthagamanavagga
Adukkhamasukhīsutta
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At Sāvatthī.

Sāvatthinidānaṁ.

At Sāvatthī.
Sāvatthinidānaṁ.

At Sāvatthī. Sāvatthinidānaṁ.

“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: ‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death’?”

“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’”ti?

“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise:
“Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death’?”
‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’”ti?

“Mendicants, when what exists, because of grasping what and insisting on what, does the view arise: “Kismiṁ nu kho, bhikkhave, satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, kiṁ upādāya, kiṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death’?” ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’”ti?

“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …”

“Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe….

“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …”
“Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe….

“Our teachings are rooted in the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. …” “Bhagavaṁmūlakā no, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, dhammā …pe….

“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: ‘The self is neither happy nor suffering, and healthy after death.’ When feeling … perception … choices … consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: ‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death.’

“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti. Vedanāya sati … saññāya sati … saṅkhāresu sati … viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti.

“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises:
“Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘The self is neither happy nor suffering, and healthy after death.’
‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti.
When feeling …
Vedanāya sati …
perception …
saññāya sati …
choices …
saṅkhāresu sati …
consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises:
viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati:
‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death.’
‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti.

“When form exists, because of grasping form and insisting on form, the view arises: “Rūpe kho, bhikkhave, sati, rūpaṁ upādāya, rūpaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘The self is neither happy nor suffering, and healthy after death.’ ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti. When feeling … Vedanāya sati … perception … saññāya sati … choices … saṅkhāresu sati … consciousness exists, because of grasping consciousness and insisting on consciousness, the view arises: viññāṇe sati, viññāṇaṁ upādāya, viññāṇaṁ abhinivissa evaṁ diṭṭhi uppajjati: ‘The self is neither happy nor suffering, and is healthy after death.’ ‘adukkhamasukhī attā hoti arogo paraṁ maraṇā’ti.

What do you think, mendicants? Is form permanent or impermanent?”

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

What do you think, mendicants?
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,
Is form permanent or impermanent?”
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

What do you think, mendicants? Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, Is form permanent or impermanent?” rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Impermanent, sir.”

“Aniccaṁ, bhante”.

“Impermanent, sir.”
“Aniccaṁ, bhante”.

“Impermanent, sir.” “Aniccaṁ, bhante”.

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Suffering, sir.”

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Suffering, sir.”
“Dukkhaṁ, bhante”.

“Suffering, sir.” “Dukkhaṁ, bhante”.

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
‘This is mine, I am this, this is my self’?”
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No, sir.”

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”
“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.” “No hetaṁ, bhante”.

“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”

“VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Is feeling …
“VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario …
perception …
saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario …
choices …
saṅkhārā …
consciousness permanent or impermanent?”
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Is feeling … “VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … perception … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … choices … saṅkhārā … consciousness permanent or impermanent?” viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Impermanent, sir.”

“Aniccaṁ, bhante”.

“Impermanent, sir.”
“Aniccaṁ, bhante”.

“Impermanent, sir.” “Aniccaṁ, bhante”.

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?” “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

“Suffering, sir.”

“Dukkhaṁ, bhante”.

“Suffering, sir.”
“Dukkhaṁ, bhante”.

“Suffering, sir.” “Dukkhaṁ, bhante”.

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
‘This is mine, I am this, this is my self’?”
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘This is mine, I am this, this is my self’?” ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

“No, sir.”

“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.”
“No hetaṁ, bhante”.

“No, sir.” “No hetaṁ, bhante”.

“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You should truly see any kind of feeling … perception … choices … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
You should truly see any kind of feeling …
Yā kāci vedanā …
perception …
yā kāci saññā …
choices …
ye keci saṅkhārā …
consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ “Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. You should truly see any kind of feeling … Yā kāci vedanā … perception … yā kāci saññā … choices … ye keci saṅkhārā … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati.
Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’” ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Catutthapeyyālo.

Catutthapeyyālo.

Catutthapeyyālo.

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā, Dutiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni; Tatiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni, Catutthagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni.

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā,
Dutiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni;
Tatiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni,
Catutthagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni.

Purimagamane aṭṭhārasa veyyākaraṇā, Dutiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni; Tatiyagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni, Catutthagamane chabbīsaṁ vitthāretabbāni.

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Diṭṭhisaṁyuttaṁ samattaṁ.

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Diṭṭhisaṁyuttaṁ samattaṁ.

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