Discurso sobre el grado de domesticación

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha en la arboleda de los bambúes, en el lugar donde se alimentaban las ardillas.

SC 2 En esta ocasión, un noviciosamaṇeraLiteralmente, un pequeño samaṇa. Un tipo de ordenación originalmente establecida para que los jóvenes menores de veinte años pudieran tomar la ordenación, pero sin las responsabilidades y privilegios de la ordenación plena. Más tarde evolucionó para convertirse en una etapa previa a la ordenación plena independientemente de la edad. Un novicio observa diez preceptos, y cuando alcanza los veinte años desde la concepción puede convertirse en candidato para la ordenación plena en la orden de bhikkhus o bhikkhunīs. Ver pabbajjā.Ver en el glosario de nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario Aciravata estaba morando dentro de una cabaña forestal. Entonces, el príncipe Jayasena, mientras estaba haciendo su recorrido y la caminata para ejercitarse, se fue junto al novicio Aciravata e intercambió con él cordiales saludos. Habiendo intercambiado estas amigables y cordiales palabras de bienvenida, el príncipe Jayasena se sentó a un lado y se dirigió al novicio Aciravata con estas palabras:

“MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario Aggivessana, he escuchado que el monje que mora aquí diligentemente, vehemente y resuelto, puede alcanzar la unificación de la menteekaggatārammanaLa absorción o inmersión completa de la mente en un estado de consciencia tranquilo, equilibrado y puro. Ver jhāna.Ver en el glosario”.

“Es así, príncipe, esto es así mismo: el monje que mora aquí diligentemente, vehemente y resuelto, puede alcanzar la unificación de la menteekodibhāvaUnificación, unidad o integración de la mente. En la fórmula del segundo jhāna, cetaso ekodibhāvaṃ se traduce como “unificación de la mente”, y señala la mayor cohesión interna de la mente tras el aquietamiento de la aplicación inicial y sostenida.Ver en el glosario”.

SC 3“Sería buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario que el maestro Aggivessana me enseñe el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, así como lo ha escuchado y dominado”.

“Príncipe, yo no puedo enseñarle el Dhamma, así como lo he escuchado y dominado. Si yo le enseñase el Dhamma, así como lo ha escuchado y dominado, Usted podría no entender el significado de mis palabras y esto podría acarrear molestias y fastidio para mí”.

SC 4“Qué el maestro Aggivessana me enseñe el Dhamma, así como lo ha escuchado y dominado, por favor, quizá pueda entender el significado de sus palabras”.

“Voy a enseñarle, entonces, príncipe, el Dhamma, así como lo he escuchado y dominado. Si Usted puede entender el significado de mis palabras, esto será muy bueno. Pero, si no puede entender el significado de mis palabras, por favor, déjelo como está y no me haga más preguntas”.

“Qué el maestro Aggivessana me enseñe el Dhamma, así como lo ha escuchado y dominado, por favor. Si puedo entender el significado de sus palabras, esto será muy bueno. Pero, si no puede entender el significado de sus palabras, voy a dejarlo como está y no le haré más preguntas”.

SC 5 Entonces, el novicio Aciravata enseñó al príncipe Jayasena el Dhamma, así como lo ha escuchado y dominado. Después de que hubo hablado, el príncipe Jayasena señaló lo siguiente:

“Esto es imposible, maestro Aggivessana, esto no puede ocurrir: que el monje que mora aquí diligentemente, vehemente y resuelto, pueda alcanzar la unificación de la mente”. Entonces, el príncipe Jayasena, una vez declarado que era imposible que un monje que more aquí diligentemente, vehemente y resuelto, pueda alcanzar la unificación de la mente, se levantó de su asiento y partió de allí.

SC 6 Acto seguido, el novicio Aciravata se fue junto al Bienaventurado. Después de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado todo el contenido de la conversación que tuvo con el príncipe Jayasena. Y cuando terminó, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:

SC 7 “¿Cómo crees que pueda ser posible, Aggivessana, que el príncipe Jayasena -quien vive en el medio de los placeres sensuales, disfruta de los placeres sensuales, está siendo devorado por los pensamientosvitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario relacionados con los placeres sensuales, está siendo consumido por la fiebre de los placeres sensuales, está empeñado en los placeres sensuales- pueda conocer, ver y alcanzar aquello que ha de ser conocido mediante el renunciamiento, ha de ser visto mediante el renunciamiento y ha de ser alcanzado mediante el renunciamiento? Tal cosa es imposible.

SC 8“Imagina, Aggivessana, a dos domesticables elefantesnāgaDragón, elefante, serpiente gigante, gigante espiritual. El culto a los nāgas es un rasgo prominente de la práctica religiosa local en la India. En el budismo, también se usa para referirse a quienes han alcanzado la meta de la práctica.Ver en el glosario, caballos o bueyes que han sido bien domesticados y bien disciplinados y dos domesticables elefantes, caballos o bueyes que no fueron ni domesticados ni disciplinados. ¿Qué opinas acerca de esto, Aggivessana? ¿Podrían estos dos domesticables elefantes, caballos o bueyes que han sido bien domesticados y bien disciplinados, adquirir la conducta domesticada y alcanzar el estado domesticado?”

“Sí, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.

“Y aquellos otros dos elefantes, caballos o bueyes que no fueron ni domesticados ni disciplinados, ¿podrían adquirir la conducta domesticada y alcanzar el estado domesticado?”

“No, venerable señor”

“De la misma manera, Aggivessana, es imposible que el príncipe Jayasena—quien vive en el medio de los placeres sensuales, disfruta de los placeres sensuales, está siendo devorado por los pensamientos relacionados con los placeres sensuales, está siendo consumido por la fiebre de los placeres sensuales, está empeñado en los placeres sensuales- pueda conocer, ver y alcanzar aquello que ha de ser conocido mediante el renunciamiento, ha de ser visto mediante el renunciamiento y ha de ser alcanzado mediante el renunciamiento.

SC 9 “Imagina, Aggivessana, a una montaña alta, no muy lejana del pueblo o de la ciudad y a dos amigos que, dejando el pueblo o la ciudad, se acercan de la mano a la montaña. Habiéndose acercado a la pendiente de la montaña, uno de los amigos permanece a los pies de la montaña, mientras que el otro, la escala hasta la cima. Entonces, el amigo que ha permanecido a los pies de la montaña, se dirige al que está parado en la cima con estas palabras: ‘Amigo, ¿qué es lo que ves estando parado ahí en la cima de la montaña?’ A lo cual, el otro le responde: ‘Al estar parado aquí, amigo, en la cima de la montaña, veo unos parques encantadores, encantadores bosques y encantadores tramos de tierra con encantadores lagos’. Pero el primer amigo le responde así: ‘Esto es imposible, esto no puede ser, amigo, que tú, estando ahí parado en la cima de la montaña, veas unos parques encantadores, encantadores bosques y encantadores tramos de tierra con encantadores lagos’. Así que, aquel amigo que estuvo parado en la cima de la montaña, habiendo bajado de ella, toma a su amigo que quedó parado a los pies de la montaña de hombro y lo hace escalar hasta la cima de la montaña. Después, dejándolo por un momento recuperar el aliento, se dirige a él con estas palabras: ‘Ahora bien, amigo, ¿qué es lo que ves estando parado aquí en la cima de la montaña?’ A lo cual, el otro responde: ‘Al estar parado aquí, amigo, en la cima de la montaña, veo unos parques encantadores, encantadores bosques y encantadores tramos de tierra con encantadores lagos’. Entonces, el primer amigo, le recuerda: ‘Pero, amigo, justo un poco antes, te escuchamos decir: « Esto es imposible, esto no puede ser, amigo, que tú, estando ahí parado en la cima de la montaña, veas unos parques encantadores, encantadores bosques y encantadores tramos de tierra con encantadores lagos », mientras que ahora dices: «estando ahí parado en la cima de la montaña, veo unos parques encantadores, encantadores bosques y encantadores tramos de tierra con encantadores lagos.»’ Entonces, el otro amigo responde: ‘Esto se debe, amigo, a que antes estaba obstruido por la gran montaña, no pude ver aquello que, desde aquel lugar, no se podía ver’.

SC 10“De la misma manera, Aggivessana, el príncipe Jayasena está obstruido, obstaculizado, bloqueado y envuelto en una masa aún más grande que ésta: la gran masa de la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario. Realmente, Aggivessana, es imposible que el príncipe Jayasena—quien vive en el medio de los placeres sensuales, disfruta de los placeres sensuales, está siendo devorado por los pensamientos relacionados con los placeres sensuales, está siendo consumido por la fiebre de los placeres sensuales, está empeñado en los placeres sensuales- pueda conocer, ver y alcanzar aquello que ha de ser conocido mediante el renunciamiento, ha de ser visto mediante el renunciamiento y ha de ser alcanzado mediante el renunciamiento.

SC 11“Aggivessana, si estos dos símiles se te hubiesen ocurrido, entonces el príncipe Jayasena, espontáneamente, hubiese obtenido confidencia en ti y, al haber obtenido la confidencia, te la hubiese manifestado.”

“Pero, ¿cómo se me podrían ocurrir estos dos símiles para el príncipe Jayasena, venerable señor, siendo que ellos son espontáneos y nunca antes han sido escuchados por nadie?”

SC 12 “Imagina, Aggivessana, que un noble y ungido rey se dirige a su cazador de elefantes con estas palabras: ‘Mi buen cazador de elefantes, monta al elefante real y entra con él al bosque. Y cuando veas algún elefante del bosque, átalo a la nuca del elefante real.’ Así que, Aggivessana, habiendo respondido ‘Sí, señor’, el cazador de los elefantes del noble y ungido rey montó al elefante real y entró con él al bosque. Y cuando vio algún elefante del bosque, lo ató a la nuca del elefante real y el elefante real conducía al otro hacia fuera, al espacio abierto. De esta manera, el elefante del bosque fue conducido hacia fuera, al espacio abierto; pero, Aggivessana, el elefante del bosque estaba apegado a su bosque.

“Entonces, el cazador de los elefantes informó al noble y ungido rey de esta manera: ‘señor, el elefante del bosque ha sido conducido hacia fuera, al espacio abierto’. Y el rey se dirigió a su domador de elefantes con estas palabras: ‘Ven, mi buen domador de elefantes y doma a este elefante del bosque. Subyuga sus hábitos boscosos, subyuga sus recuerdos del bosque y sus intenciones, subyuga sus angustias y fatigas, subyuga su fiebre por retornar al bosque. Persuádelo a encontrar deleite en la ciudad, incúlcale los hábitos propios de los seres humanos.’ Así que, Aggivessana, habiendo respondido ‘Sí, señor’, el domador de elefantes del noble y ungido rey, colocó en la tierra un gran poste y ató a él al elefante del bosque por la nuca, con el fin de subyugar sus hábitos boscosos, subyugar sus recuerdos del bosque y sus intenciones, subyugar sus angustias y fatigas, subyugar su fiebre por retornar al bosque, persuadirlo a encontrar deleite en la ciudad, inculcarle los hábitos propios de los seres humanos.

“Acto seguido, el domador de elefantes se dirigió al elefante del bosque con palabras que eran amables, placenteras al ser escuchadas, agradables, que llegaban al corazón, deseables y convenientes para muchos. Cuando el elefante del bosque, a quien se dirigían semejantes palabras las escuchaba, prestaba su oído a ellas y esforzaba su mente por entenderlas. Y el domador de elefantes, le recompensaba luego con agua y forraje. Y cuando el elefante del bosque aceptó el forraje y el agua, el domador de elefantes pensó de esta manera: ‘Ciertamente, ahora vivirá el elefante del rey’.

“Entonces, el domador de elefantes lo seguía entrenando de esta manera: ‘sube, baja’. Y cuando el elefante real obedecía las órdenes del domador de subir y bajar, y llevaba a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo seguía entrenando de esta manera: ‘camina hacia adelante, camina hacia atrás’. Y cuando el elefante real obedecía las órdenes del domador de caminar hacia adelante y caminar hacia atrás, y llevaba a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo seguía entrenando de esta manera: ‘párate, siéntate’. Y cuando el elefante real obedecía las órdenes del domador de pararse y sentarse, y llevaba a cabo sus instrucciones, el domador de elefantes lo seguía entrenando en una tarea llamada imperturbabilidad: ataba a su trompa un gigantesco tablón y un hombre con una lanza en la mano, se sentaba sobre su nuca. Mientras tanto, los hombres con lanzas en sus manos lo rodeaban por todos lados. Y el domador de elefantes se paraba en frente de él sosteniendo una larga lanza o palo. Cuando el elefante era así entrenado en la tarea de la imperturbabilidad, no movía ni sus piernas delanteras ni traseras, no movía sus partes delanteras ni traseras, no movía su cabeza, orejas, colmillos, cola ni trompa. De esta manera, el elefante real fue capaz de soportar el ensangrentamiento producido por las lanzas, ensangrentamiento producido por las espadas, ensangrentamiento producido por las flechas, ensangrentamiento producido por otras cosas, y fue capaz de soportar un tremendo ruido de los tambores, tímbalos, trompetas y tamtanes. Siendo libre de faltas y defectos, purificado de las imperfecciones, era dignoarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario de un rey, era digno para el servicio real y considerado como uno de los atributos del rey.

SC 13 “De la misma manera, Aggivessana, el Tathagata surgió en el mundo, el Arahant, plenamente iluminado, perfecto en conocimiento y conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable entrenador de los que han de ser domados, maestro de los devasdevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario y seres humanos, el iluminadoBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, el bendito. Él enuncia a este mundo con sus devas, sus Maras y Bramas, a esta generación con sus ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario y bramanes, a sus príncipes y la gente, lo que ha conocido directamente y por sí mismo. Él enseña el Dhamma—agradable desde inicio, agradable en la mitad y agradable al final- correctamente, tanto en la forma como en su significado, revelando la vida santa que es absolutamente perfecta y pura.

SC 14“Entonces, el hombre hogareño o el hijo del hombre hogareño, o alguien nacido en algún otro clan, escucha este Dhamma. Al escuchar el Dhamma, adquiere fe en Tathagata. Y poseyendo esta fe, considera lo siguiente: ‘la vida hogareña es atestada y polvorienta; el hecho de haberse ido significa una vida abierta de par en par. Mientras se vive dentro de un hogar, no es fácil llevar a cabo una vida santa absolutamente perfecta y pura como si fuera una concha pulida. ¿Qué tal si afeito mi cabeza y la barba, visto un hábito amarillo y abandono la vida hogareña, para asumir un estilo de vida sin hogar?’ Y más tarde, él abandona su pequeña o gran fortuna, su pequeño o gran círculo de amigos y parientes, afeita su cabeza y la barba y, puesto el hábito amarillo, abandona la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar. De esta manera, Aggivessana, el noble discípulo sale afuera, al espacio abierto. Pero, Aggivessana, los devas y los seres humanos están apegados a las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

SC 15“Entonces, el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje; sé virtuoso, restringiéndote con las reglas de Patimokkha, sé perfecto en conducta y las posturas, viendo peligro en la más mínima falta, entrénate asumiendo los preceptos de la prácticapaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario.’

SC 16“Y cuando, Aggivessana, el noble discípulo es virtuoso, se restringe con las reglas de Patimokkha, es perfecto en su conducta y las posturas, viendo peligro en la más mínima falta, se entrena asumiendo los preceptos de la práctica, entonces, el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven monje, resguarda las puertas de tus facultadesindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario sensoriales. Habiendo visto la forma con el ojo, no te aferres a su aparienciarūpaEl significado básico de esta palabra es «apariencia» o «forma». Se refiere en sentido general a cualquier tipo de fenómeno o propiedad física cognoscible, incluyendo tanto materia como energía, e incluso propiedades físicas como la luz que se experimentan puramente en la mente. Se usa en varios contextos diferentes, adquiriendo distintos matices de significado en cada uno. En listas de los objetos de los sentidos, se da como el objeto del sentido de la vista. Como uno de los khandhas, se refiere a fenómenos o sensaciones físicas, incluyendo el propio cuerpo y cualquier cosa física que el cuerpo experimenta.Ver en el glosario ni a sus detalles. Ya que, si dejaras tu facultad del ojo desguarnecida, los malos insalubres estados de codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario y aflicciónkilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario podrían invadirte; practica esta manera de restricción y resguarda la facultad del ojo, comprometiéndote a restringir la facultad del ojo. Habiendo escuchado el sonido a través del oído… habiendo percibido el olor a través de la nariz… habiendo percibido el sabor a través de la lengua… habiendo entrado en contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario con algo tangible a través del cuerpo… habiendo conocido el pensamiento con la mente, no te aferres a su apariencia ni a sus detalles. Ya que, si dejaras tu facultad de la mente desguarnecida, los malos insalubres estados de codicia y aflicción podrían invadirte; practica esta manera de restricción y resguarda la facultad de la mente, comprometiéndote a restringir la facultad de la mente.

SC 17“Aggivessana, cuando el noble discípulo resguarda las puertas de sus facultades sensoriales, entonces el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje, y modérate en la comida. Reflexiona sabiamente: debes tomar la comida no como pasatiempo, no para embriagarse [con el sabor] ni con el fin de embellecerse o volverse más atractivo, sino solamente para resistir y dardānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario continuidad a este cuerpo, para poner fin a la incomodidad y ayudar a la vida santa, considerando: «De esta manera, voy a terminar con esta sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario [del hambre] y, siendo saludable e irreprochable, viviré cómodamente.»’

SC 18“Aggivessana, cuando el noble discípulo es moderado en la comida, entonces el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje, y mora vigilantemente. Durante el día, mientras caminas hacia adelante, mientras retornas y cuando estás sentado, purifica tu mente de las obstrucciones mentales. Durante la primera vigilia de la noche, mientras caminas hacia adelante, mientras retornas y cuando estás sentado, purifica tu mente de las obstrucciones mentales. En la vigilia del medio de la noche, podrás acostarte sobre tu costado derecho, en la posición del león, con uno de tus pies, sobrepuesto en el otro, consciente y plenamente atento, habiendo observado en tu mente el tiempo de levantarse. Después de levantarte, durante la última vigilia de la noche, mientras caminas hacia adelante, mientras retornas y cuando estás sentado, purifica tu mente de las obstrucciones mentales.’

SC 19“Aggivessana, cuando el noble discípulo está morando vigilantemente, entonces, el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje, sé poseedor de la atención consciente y clara comprensiónsampajaññaClara comprensión, presencia mental o conciencia situacional. En la práctica, sampajañña acompaña a sati y permite saber qué se está haciendo, con qué propósito y si la acción es adecuada. Ver sati.Ver en el glosario. Actúa de manera plenamente consciente: cuando caminas hacia adelante y cuando retornas, cuando miras hacia adelante y cuando miras atrás, cuando doblas tus miembros y cuando los enderezas, cuando vistes tu hábito amarillo y cuando llevas tu vestimenta exterior y el cuenco, cuando comes, bebes, consumes alimentos y los saboreas, cuando defecas y orinas, cuando caminas, cuando estás parado, sentado y acostado para dormir, cuando te despiertas, cuando hablas y cuando estás en silencio.’

SC 20“Aggivessana, cuando el noble discípulo posee la atención consciente y clara compresión, entonces, el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje, y concurra a un sitio de reposo recluido: el bosque, debajo de un árbol, la montaña, la cañada, la cueva de la colina, el cementerio, la espesura de la jungla, el espacio abierto, un montículo de paja.’

SC 21“Entonces, el concurre a un sitio de reposo recluido: al bosque… a un montículo de paja. Habiendo retornado de la ronda de búsqueda de limosnas, después de comer, se sienta con las piernas cruzadas y con el cuerpo erguido, y establece su atención consciente delante de él. Habiendo abandonado la codicia mundana, mora con la mente libre de la codicia; purifica su mente de la codicia. Habiendo abandonado la animadversión y el odiodosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario, mora con la mente libre de animadversión, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la animadversión y el odio. Habiendo abandonado la pereza y el letargo, mora libre de la pereza y el letargo, percibiendo la luz, consciente y plenamente atento; purifica su mente de la pereza y el letargo. Habiendo abandonado la preocupación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente internamente apacible; purifica su mente de la preocupación y el remordimiento. Habiendo abandonado la dudavicikicchāDuda paralizante o incertidumbre que impide comprometerse con la práctica; uno de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa)Ver en el glosario, mora trascendiendo la duda, sin perplejidad alguna acerca de los saludables estados mentales; purifica su mente de la duda.

SC 22 “Habiendo abandonado así, estos cinco obstáculosnīvaraṇaObstáculos para la inmersión: deseo sensual, mala voluntad, pereza y somnolencia, agitación y ansiedad, y duda.Ver en el glosario, las imperfecciones mentales que debilitan la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario, él mora contemplando el cuerpo como cuerpo, vehemente, plenamente atento y consciente, habiendo abandonado la codicia y la aflicción por el mundo. Mora contemplando las sensaciones como sensaciones… la mente como mente… los fenómenos mentales como fenómenos mentales, vehemente, plenamente atento y consciente, habiendo abandonado la codicia y la aflicción por el mundo.

SC 23“Al igual, Aggivessana, que el domador de elefantes coloca en la tierra un gran poste y ata a él al elefante del bosque por la nuca, con el fin de subyugar sus hábitos boscosos, subyugar sus recuerdos del bosque y sus intenciones, subyugar sus angustias y fatigas, subyugar su fiebre por retornar al bosque, persuadirlo a encontrar deleite en la ciudad, inculcarle los hábitos propios de los seres humanos, así también, estas cuatro formas de la atención consciente sujetan la mente del noble discípulo con el fin de subyugar sus hábitos de la vida hogareña, subyugar sus recuerdos de la vida hogareña y sus intenciones, subyugar sus angustias y fatigas, subyugar su fiebre por retornar a la vida hogareña, y con el propósito de que pueda alcanzar el verdadero camino y realizar el Nibbana.

SC 24 “Entonces, el Tathagata lo sigue entrenando así: ‘Ven, monje, y contempla el cuerpo como cuerpo, pero sin considerar los deseos sensoriales; contempla las sensaciones como sensaciones… la mente como mente… los fenómenos mentales como fenómenos mentales, pero sin considerar los deseos sensoriales.

SC 25“Al calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, él entra y permanece en el segundo jhana, que posee la tranquilidadsamathaCalma, tranquilidad o serenidad de la mente cultivada mediante la concentración estable. En la práctica meditativa, samatha aquieta la dispersión, debilita los obstáculos mentales (nīvaraṇa) y favorece la estabilidad, la claridad y la unificación de la mente. Puede conducir al desarrollo de samādhi y jhāna, y se presenta a menudo junto con vipassanā: samatha calma y estabiliza la mente; vipassanā contempla los fenómenos con visión cabal. Por sí solo, samatha no equivale a liberación final: debe ir acompañado de sabiduría o visión cabal para conducir plenamente al despertar. En contexto de Vinaya, samatha también puede significar “resolución” o “arreglo” de cuestiones legales o disciplinarias.Ver en el glosario interior y unificación de la mente; libre del pensamiento aplicado y pensamiento sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario. Además, con la desaparición del arrobamiento, él permanece ecuánime, atentamente consciente y con la comprensión clara, experimentando felicidad a través de su cuerpo; él entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente, uno que encontró una morada placentera.’ Además, con el abandono del placer y de la pena, con la previa desaparición de la alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario y el desplacer, él entra y permanece en el cuarto jhana, que es ni doloroso ni placentero y que comprende la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario.

SC 26“Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y alcanzando la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia el conocimiento de las existenciasbhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario pasadas. Se acuerda de sus múltiples vidas pasadas: de un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil nacimientos, muchos eones de las contracciones cósmicas, muchos eones de las expansiones cósmicas, muchos eones de las contracciones y expansiones cósmicas, recordando: ‘En aquel entonces, mi nombre era así, mi linaje era éste y provenía de ésta casta; me alimentaba de ésta clase de comida, experimentaba ésta y aquella clase de alegrías y penas y he vivido ésta cantidad de años. Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado allá, donde mi nombre era… Habiendo terminado mi vida ahí, me he reconectado aquí’. De esta manera, se acuerda de varias de sus vidas pasadas, con sus condiciones y detalles.

SC 27“Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia la muerte y la reconexión de los seres. A través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kammakammaActos intencionales que resultan en experiencias buenas o malas en esta vida o en vidas futuras. (Sánscrito: karma)Ver en el glosario de cada uno. Conoce de esta manera: ‘Estos seres, que obraron mal con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían los incorrectos puntos de vista y asumían las acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las penurias, de mal destino, en los reinos bajos, en el infierno. Pero aquellos seres, que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían las acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse su cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo celestial’. De esta manera, a través del ojo divino, purificado y que sobrepasa el humano, él ve la muerte de los seres y su reaparición, discerniendo si su destino es inferior o superior, hermoso u horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo a su kamma.

SC 28 “Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, él direcciona e inclina su mente hacia el conocimiento del fin de las contaminaciones mentales. Él conoce tal como realmente es: ‘Este es el sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario, éste es el origen del sufrimiento, éste es el cese del sufrimiento y éste es el sendero que lleva al cese del sufrimiento’. Él conoce tal como realmente es: ‘Éstas son las contaminaciones mentales, éste es el origen de las contaminaciones mentales, éste es el cese de las contaminaciones mentales y éste es el sendero que lleva al cese de las contaminaciones mentales’.

SC 29“Cuando él ve y conoce esto tal como realmente es, su mente es liberada de las contaminaciones de los deseos sensualeskāmacchandaDeseo o interés por placeres sensoriales; uno de los cinco obstáculos que impiden la estabilidad de la mente. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario, de las contaminaciones de la existencia y de las contaminaciones de la ignorancia. Y entonces, el siguiente conocimiento nace en él: ‘¡Ésta es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario!’ Y él sabe que ‘el nacimiento está terminado, la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado. No queda más nada por delante’

SC 30“Aquel monje es capaz de soportar el frío y el calor, el hambre y la sedtaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, el contacto con las moscas y los mosquitos, con el viento y el sol, soportar los estiramientos; es capaz de soportar el lenguaje abusivo, palabras indeseables, el surgimiento de las sensaciones corporales de dolor, atrocidades, dolores puntiagudos y penetrantes, desagradables, miserables, amenazantes de la vida. Habiendo sido liberado de toda codicia, ira y falsa ilusiónmohaEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario, purificado de las imperfecciones, es digno de recibir donativos, hospitalidad y ofrendas; digno de ser reverenciado y se convierte en gran campo de méritospuññaMérito; buenas acciones.Ver en el glosario para el mundo.

SC 31 “Aggivessana, si el elefante real muere en la vejez, salvaje e indisciplinado, entonces es considerado como elefante viejo muerto salvajemente. Si el elefante real muere en la edad madura, salvaje e indisciplinado, entonces es considerado como elefante de edad madura muerto salvajemente. Si el elefante real muere en su juventud, salvaje e indisciplinado, entonces es considerado como elefante joven muerto salvajemente. De la misma manera, Aggivessana, cuando un monje anciano muere sin haber destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje anciano muerto salvajemente. Cuando un monje de edad madura muere sin haber destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje de edad madura muerto salvajemente. Y cuando un monje joven muere sin haber destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje joven muerto salvajemente.

SC 32“Pero, Aggivessana, si el elefante real muere en la vejez bien domado y bien disciplinado, entonces es considerado como elefante viejo muerto controladamente. Si el elefante real muere en la edad madura bien domado y bien disciplinado, entonces es considerado como elefante de edad madura muerto controladamente. Si el elefante real muere en su juventud bien domado y bien disciplinado, entonces es considerado como elefante joven muerto controladamente. De la misma manera, Aggivessana, cuando un monje anciano muere habiendo destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje anciano muerto controladamente. Cuando un monje de edad madura muere habiendo destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje de edad madura muerto controladamente. Y cuando un monje joven muere habiendo destruido las corrupciones mentales, es considerado como monje joven muerto controladamente.”

Esto es lo que el Bienaventurado dijo y el novicio Aciravata fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.