Discursos Conectados
1. El capítulo con versos

Recogimiento

Saṁyutta Nikāya
1. Sagāthāvagga
Samādhisutta
Discursos Conectados
1. El capítulo con versos
Recogimiento
Saṁyutta Nikāya
1. Sagāthāvagga
Samādhisutta

Hay tres sensaciones, y un meditador que practica la inmersión puede comprenderlas.

Ruta suttaSN 36.1Sutta PiṭakaSaṃyutta Nikāya4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta36. Vedanāsaṁyutta1. SagāthāvaggaSamādhisutta
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MendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario, hay tres tipos de sensaciones. *“Feeling” (vedanā) is the affective or hedonic tone of experience. Each sense can trigger a response of pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain. It is from the root vid (“know”), and is close in meaning to “experience”. For history, see note at SN 12.1:2.8.¿Cuáles?

“Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso?

Mendicantes, hay tres tipos de sensaciones. *“Feeling” (vedanā) is the affective or hedonic tone of experience. Each sense can trigger a response of pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain. It is from the root vid (“know”), and is close in meaning to “experience”. For history, see note at SN 12.1:2.8.
“Tisso imā, bhikkhave, vedanā.
¿Cuáles?
Katamā tisso?

Mendicantes, hay tres tipos de sensaciones. *“Feeling” (vedanā) is the affective or hedonic tone of experience. Each sense can trigger a response of pleasure, pain, or neither-pleasure-nor-pain. It is from the root vid (“know”), and is close in meaning to “experience”. For history, see note at SN 12.1:2.8.“Tisso imā, bhikkhave, vedanā. ¿Cuáles? Katamā tisso?

Las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras. Estos son los tres tipos de sensaciones.

Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā kho, bhikkhave, tisso vedanāti.

Las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras.
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—
Estos son los tres tipos de sensaciones.
imā kho, bhikkhave, tisso vedanāti.

Las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—Estos son los tres tipos de sensaciones. imā kho, bhikkhave, tisso vedanāti.

Recogido, plenamente consciente *The text is not explicit as to who speaks these verses. Nor, for that matter, does it say who spoke the prose; the context is elided, presumably because the editors thought it was obvious that it is the Buddha speaking. The same is true of the verses. Indeed, Iti 52 is otherwise identical to this discourse, except it indicates that the Buddha spoke both verse and prose. Whether the verses were added later is a separate matter, but clearly the text presents them as the Buddha’s words.y presente, un discípulo del BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario comprende las sensaciones, cómo se producen,

Samāhito sampajāno, sato buddhassa sāvako; Vedanā ca pajānāti, vedanānañca sambhavaṁ.

Recogido, plenamente consciente *The text is not explicit as to who speaks these verses. Nor, for that matter, does it say who spoke the prose; the context is elided, presumably because the editors thought it was obvious that it is the Buddha speaking. The same is true of the verses. Indeed, Iti 52 is otherwise identical to this discourse, except it indicates that the Buddha spoke both verse and prose. Whether the verses were added later is a separate matter, but clearly the text presents them as the Buddha’s words.
Samāhito sampajāno,
y presente, un discípulo del Buda
sato buddhassa sāvako;
comprende las sensaciones,
Vedanā ca pajānāti,
cómo se producen,
vedanānañca sambhavaṁ.

Recogido, plenamente consciente *The text is not explicit as to who speaks these verses. Nor, for that matter, does it say who spoke the prose; the context is elided, presumably because the editors thought it was obvious that it is the Buddha speaking. The same is true of the verses. Indeed, Iti 52 is otherwise identical to this discourse, except it indicates that the Buddha spoke both verse and prose. Whether the verses were added later is a separate matter, but clearly the text presents them as the Buddha’s words.Samāhito sampajāno, y presente, un discípulo del Buda sato buddhassa sāvako; comprende las sensaciones, Vedanā ca pajānāti, cómo se producen, vedanānañca sambhavaṁ.

el lugar en donde desaparecen y el camino hacia su eliminación. Al eliminar las sensaciones, el mendicante queda saciado, satisfecho, en paz. *By treating the feelings according to the four noble truths, the Buddha is implicitly situating all feelings as suffering.

Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṁ; Vedanānaṁ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto”ti.

el lugar en donde desaparecen
Yattha cetā nirujjhanti,
y el camino hacia su eliminación.
maggañca khayagāminaṁ;
Al eliminar las sensaciones, el mendicante
Vedanānaṁ khayā bhikkhu,
queda saciado, satisfecho, en paz. *By treating the feelings according to the four noble truths, the Buddha is implicitly situating all feelings as suffering.
nicchāto parinibbuto”ti.

el lugar en donde desaparecen Yattha cetā nirujjhanti, y el camino hacia su eliminación. maggañca khayagāminaṁ; Al eliminar las sensaciones, el mendicante Vedanānaṁ khayā bhikkhu, queda saciado, satisfecho, en paz. *By treating the feelings according to the four noble truths, the Buddha is implicitly situating all feelings as suffering.nicchāto parinibbuto”ti.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.