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Discursos Conectados
2. El capítulo sobre la vida en retiro

En soledad

Saṁyutta Nikāya
2. Rahogatavagga
Rahogatasutta
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2. El capítulo sobre la vida en retiro
En soledad
Saṁyutta Nikāya
2. Rahogatavagga
Rahogatasutta
En soledad

Un bhikkhu se pregunta cómo puede haber tres clases de sensación y, sin embargo, todas ellas ser sufrimiento.

Ruta suttaSN 36.11Sutta Piṭaka › Saṃyutta Nikāya › 4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta › 36. Vedanāsaṁyutta › 2. Rahogatavagga › Rahogatasutta
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/sn36.11/es/font
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Font
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-sn-font
Licencia
Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported CC BY-SA 3.0
Información de licencia
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/

Un mendicantebhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario fue al BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Un mendicante fue al Buda, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Un mendicante fue al Buda, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

“Venerable, estando retirado, en soledad, me vino a la mente esta reflexión:‘El Buda ha hablado de tres tipos de sensaciones—placenteras, dolorosas y neutras—;These are the three feelings the Buddha has spoken of.

“idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi—tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā bhagavatā.

“Venerable, estando retirado, en soledad, me vino a la mente esta reflexión:
“idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi—
‘El Buda ha hablado de tres tipos de sensaciones
tisso vedanā vuttā bhagavatā.
—placenteras, dolorosas y neutras—;
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—
These are the three feelings the Buddha has spoken of.
imā tisso vedanā vuttā bhagavatā.

“Venerable, estando retirado, en soledad, me vino a la mente esta reflexión:“idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi—‘El Buda ha hablado de tres tipos de sensacionestisso vedanā vuttā bhagavatā. —placenteras, dolorosas y neutras—;Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—These are the three feelings the Buddha has spoken of.imā tisso vedanā vuttā bhagavatā.

pero también ha dicho quecualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.’¿A qué se refería con eso?”

Vuttaṁ kho panetaṁ bhagavatā: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti. Kiṁ nu kho etaṁ bhagavatā sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’”ti?

pero también ha dicho que
Vuttaṁ kho panetaṁ bhagavatā:
cualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.’
‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.
¿A qué se refería con eso?”
Kiṁ nu kho etaṁ bhagavatā sandhāya bhāsitaṁ:
‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’”ti?

pero también ha dicho queVuttaṁ kho panetaṁ bhagavatā: cualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.’‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti. ¿A qué se refería con eso?”Kiṁ nu kho etaṁ bhagavatā sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’”ti?

“Muy bien dicho, mendicante.*The Buddha praises the mendicant because he had the critical acumen to notice these apparently different explanations, and, rather than assuming they were contradictory, or just ignoring the problem, he asked the Buddha for clarification. Compare the Buddha’s quite different response at SN 36.19:5.1.He hablado de tres tipos de sensaciones—placenteras, dolorosas y neutras—;These are the three feelings I have spoken of.

“Sādhu sādhu, bhikkhu. Tisso imā, bhikkhu, vedanā vuttā mayā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā mayā.

“Muy bien dicho, mendicante.*The Buddha praises the mendicant because he had the critical acumen to notice these apparently different explanations, and, rather than assuming they were contradictory, or just ignoring the problem, he asked the Buddha for clarification. Compare the Buddha’s quite different response at SN 36.19:5.1.
“Sādhu sādhu, bhikkhu.
He hablado de tres tipos de sensaciones
Tisso imā, bhikkhu, vedanā vuttā mayā.
—placenteras, dolorosas y neutras—;
Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—
These are the three feelings I have spoken of.
imā tisso vedanā vuttā mayā.

“Muy bien dicho, mendicante.*The Buddha praises the mendicant because he had the critical acumen to notice these apparently different explanations, and, rather than assuming they were contradictory, or just ignoring the problem, he asked the Buddha for clarification. Compare the Buddha’s quite different response at SN 36.19:5.1.“Sādhu sādhu, bhikkhu. He hablado de tres tipos de sensacionesTisso imā, bhikkhu, vedanā vuttā mayā. —placenteras, dolorosas y neutras—;Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—These are the three feelings I have spoken of.imā tisso vedanā vuttā mayā.

pero también he dicho quecualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.

Vuttaṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ, taṁ dukkhasmin’ti.

pero también he dicho que
Vuttaṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā:
cualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.
‘yaṁ kiñci vedayitaṁ, taṁ dukkhasmin’ti.

pero también he dicho queVuttaṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā: cualquier cosa que se experimenta se clasifica como malestar.‘yaṁ kiñci vedayitaṁ, taṁ dukkhasmin’ti.

Con eso, me refería a que los condicionantes son temporales;su naturaleza es agotarse,disolverse,disiparse,desaparecery cambiar.

Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva aniccataṁ sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti. Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva khayadhammataṁ …pe… vayadhammataṁ …pe… virāgadhammataṁ …pe… nirodhadhammataṁ …pe… vipariṇāmadhammataṁ sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.

Con eso, me refería a que los condicionantes son temporales;
Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva aniccataṁ sandhāya bhāsitaṁ:
‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.
su naturaleza es agotarse,
Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva khayadhammataṁ …pe…
disolverse,
vayadhammataṁ …pe…
disiparse,
virāgadhammataṁ …pe…
desaparecer
nirodhadhammataṁ …pe…
y cambiar.
vipariṇāmadhammataṁ sandhāya bhāsitaṁ:
‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.

Con eso, me refería a que los condicionantes son temporales;Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva aniccataṁ sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti. su naturaleza es agotarse,Taṁ kho panetaṁ, bhikkhu, mayā saṅkhārānaṁyeva khayadhammataṁ …pe… disolverse,vayadhammataṁ …pe… disiparse,virāgadhammataṁ …pe… desaparecernirodhadhammataṁ …pe… y cambiar.vipariṇāmadhammataṁ sandhāya bhāsitaṁ: ‘yaṁ kiñci vedayitaṁ taṁ dukkhasmin’ti.

Además, he mostrado la desaparición gradual de los condicionantes.*The “progressive cessation of activities” (anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho), and their “settling” (vūpasama) and “tranquilizing” (passaddhi) are only mentioned here, SN 36.15, and SN 36.17. Compare the nine “progressive cessations” of AN 9.31 and DN 33:3.2.82, but these go even further to full enlightenment, as in the “progressive cessation in a definitive sense” at AN 9.61. | “Activities” (saṅkhārā) are the conditioned phenomena that are active, being both produced by and productive of other conditions. Here they are the “processes” that are stilled in the course of meditation.El habla desaparece en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhānajhānaUn estado de fuerte inmersión que es el resultado del desarrollo adecuado de la meditación de atención plena. La palabra jhāna transmite las cualidades gemelas de «absorción» e «iluminación». El desarrollo de jhāna surge de la suspensión sostenida de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa) mediante el desarrollo de cinco factores mentales: vitakka (aplicación inicial o colocación de la mente), vicāra (aplicación sostenida o mantenimiento de la mente), pīti (gozo), sukha (dicha), y ekaggatārammana (unificación de la mente). Los textos tempranos usualmente describen cuatro de estos estados, cada uno de pureza, simplicidad y estabilidad gradualmente más profundas. (Sánscrito: dhyāna)Ver en el glosario</i>.Pensar y reflexionar desaparecen en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.La alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario desaparece en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.La respiración desaparece en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.El concepto de materia desaparece en quien alcanza la dimensión del espacio infinito.El concepto de dimensión del espacio infinito desaparece en quien alcanza la dimensión de la conscienciaviññāṇaConsciencia; cognición; el acto de ser consciente de los datos sensoriales e ideas a medida que ocurren. El Buddha declaró enfáticamente que toda consciencia es condicionada. Ver khandha.Ver en el glosario infinita.El concepto de dimensión de la consciencia infinita desaparece en quien alcanza la dimensión de la nada.El concepto de dimensión de la nada desaparece en quien alcanza la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos.El concepto y la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario desaparecen en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.La codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario, la aversiónbyāpādaHostilidad, rechazo o intención dañina hacia algo o alguien; uno de los cinco obstáculos. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario y la confusiónmohaEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario desaparecen en el mendicante que destruye las influencias.

Atha kho pana, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto. Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti. Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti. Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti. Ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.

Además, he mostrado la desaparición gradual de los condicionantes.*The “progressive cessation of activities” (anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho), and their “settling” (vūpasama) and “tranquilizing” (passaddhi) are only mentioned here, SN 36.15, and SN 36.17. Compare the nine “progressive cessations” of AN 9.31 and DN 33:3.2.82, but these go even further to full enlightenment, as in the “progressive cessation in a definitive sense” at AN 9.61. | “Activities” (saṅkhārā) are the conditioned phenomena that are active, being both produced by and productive of other conditions. Here they are the “processes” that are stilled in the course of meditation.
Atha kho pana, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto.
El habla desaparece en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.
Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti.
Pensar y reflexionar desaparecen en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.
Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti.
La alegría desaparece en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.
Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti.
La respiración desaparece en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.
Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti.
El concepto de materia desaparece en quien alcanza la dimensión del espacio infinito.
Ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti.
El concepto de dimensión del espacio infinito desaparece en quien alcanza la dimensión de la consciencia infinita.
Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
El concepto de dimensión de la consciencia infinita desaparece en quien alcanza la dimensión de la nada.
Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti.
El concepto de dimensión de la nada desaparece en quien alcanza la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos.
Nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti.
El concepto y la sensación desaparecen en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.
Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.
La codicia, la aversióndosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario y la confusión desaparecen en el mendicante que destruye las influencias.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.

Además, he mostrado la desaparición gradual de los condicionantes.*The “progressive cessation of activities” (anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho), and their “settling” (vūpasama) and “tranquilizing” (passaddhi) are only mentioned here, SN 36.15, and SN 36.17. Compare the nine “progressive cessations” of AN 9.31 and DN 33:3.2.82, but these go even further to full enlightenment, as in the “progressive cessation in a definitive sense” at AN 9.61. | “Activities” (saṅkhārā) are the conditioned phenomena that are active, being both produced by and productive of other conditions. Here they are the “processes” that are stilled in the course of meditation.Atha kho pana, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ nirodho akkhāto. El habla desaparece en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā niruddhā hoti. Pensar y reflexionar desaparecen en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. La alegría desaparece en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti niruddhā hoti. La respiración desaparece en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā niruddhā honti. El concepto de materia desaparece en quien alcanza la dimensión del espacio infinito.Ākāsānañcāyatanaṁ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. El concepto de dimensión del espacio infinito desaparece en quien alcanza la dimensión de la consciencia infinita.Viññāṇañcāyatanaṁ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. El concepto de dimensión de la consciencia infinita desaparece en quien alcanza la dimensión de la nada.Ākiñcaññāyatanaṁ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. El concepto de dimensión de la nada desaparece en quien alcanza la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos.Nevasaññānāsaññāyatanaṁ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. El concepto y la sensación desaparecen en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. La codicia, la aversión y la confusión desaparecen en el mendicante que destruye las influencias.Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo niruddho hoti, doso niruddho hoti, moho niruddho hoti.

Y también he mostrado la quietud gradual de los condicionantes.El habla se disipa en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Pensar y reflexionar se disipan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i> …El concepto y la sensación se disipan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.La codicia, la aversión y la confusión se disipan en el mendicante que destruye las influencias.

Atha kho, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto. Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti. Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā vūpasantā honti …pe… saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti. Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.

Y también he mostrado la quietud gradual de los condicionantes.
Atha kho, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto.
El habla se disipa en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.
Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti.
Pensar y reflexionar se disipan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i> …
Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā vūpasantā honti …pe…
El concepto y la sensación se disipan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.
saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti.
La codicia, la aversión y la confusión se disipan en el mendicante que destruye las influencias.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.

Y también he mostrado la quietud gradual de los condicionantes.Atha kho, bhikkhu, mayā anupubbasaṅkhārānaṁ vūpasamo akkhāto. El habla se disipa en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>.Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā vūpasantā hoti. Pensar y reflexionar se disipan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i> …Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā vūpasantā honti …pe… El concepto y la sensación se disipan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones.saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca vūpasantā honti. La codicia, la aversión y la confusión se disipan en el mendicante que destruye las influencias.Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo vūpasanto hoti, doso vūpasanto hoti, moho vūpasanto hoti.

Hay seis relajaciones:*This is the same at the corresponding point in SN 36.17:2.7, but at SN 36.15:1.22 it speaks of the “progressive tranquilizing of activities”.el habla se relaja en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,pensar y reflexionar se relajan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,la alegría se relaja en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,la respiración se relaja en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,el concepto y la sensación se relajan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones;y la codicia, la aversión y la confusión se relajan en el mendicante que destruye las influencias.

Chayimā, bhikkhu, passaddhiyo. Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti. Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti. Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti. Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti. Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti. Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.

Hay seis relajaciones:*This is the same at the corresponding point in SN 36.17:2.7, but at SN 36.15:1.22 it speaks of the “progressive tranquilizing of activities”.
Chayimā, bhikkhu, passaddhiyo.
el habla se relaja en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,
Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti.
pensar y reflexionar se relajan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,
Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti.
la alegría se relaja en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,
Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti.
la respiración se relaja en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,
Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti.
el concepto y la sensación se relajan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones;
Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti.
y la codicia, la aversión y la confusión se relajan en el mendicante que destruye las influencias.
Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.

Hay seis relajaciones:*This is the same at the corresponding point in SN 36.17:2.7, but at SN 36.15:1.22 it speaks of the “progressive tranquilizing of activities”.Chayimā, bhikkhu, passaddhiyo. el habla se relaja en quien alcanza el primer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,Paṭhamaṁ jhānaṁ samāpannassa vācā paṭippassaddhā hoti. pensar y reflexionar se relajan en quien alcanza el segundo <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,Dutiyaṁ jhānaṁ samāpannassa vitakkavicārā paṭippassaddhā honti. la alegría se relaja en quien alcanza el tercer <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,Tatiyaṁ jhānaṁ samāpannassa pīti paṭippassaddhā hoti. la respiración se relaja en quien alcanza el cuarto <i lang='pi' translate='no'>jhāna</i>,Catutthaṁ jhānaṁ samāpannassa assāsapassāsā paṭippassaddhā honti. el concepto y la sensación se relajan en quien alcanza el cese de los conceptos y las sensaciones;Saññāvedayitanirodhaṁ samāpannassa saññā ca vedanā ca paṭippassaddhā honti. y la codicia, la aversión y la confusión se relajan en el mendicante que destruye las influencias.Khīṇāsavassa bhikkhuno rāgo paṭippassaddho hoti, doso paṭippassaddho hoti, moho paṭippassaddho hotī”ti.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.

AnteriorArraigado en el contactoSN 36.10·PhassamūlakasuttaCada una de las tres sensaciones es producida por el contacto apropiado.SiguienteEn la atmósfera (1.º)SN 36.12·PaṭhamaākāsasuttaLas sensaciones surgen en el cuerpo como vientos que soplan en el cielo. Con versos ilustrativos.
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