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Discursos Conectados
3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho

Lo espiritual

Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Nirāmisasutta
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho
Lo espiritual
Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Nirāmisasutta
Lo espiritual

El Buddha explica las sensaciones como espirituales y carnales, asociadas con estados mundanos y con la meditación profunda.

Ruta suttaSN 36.31Sutta Piṭaka › Saṃyutta Nikāya › 4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta › 36. Vedanāsaṁyutta › 3. Aṭṭhasatapariyāyavagga › Nirāmisasutta
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Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/sn36.31/es/font
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Font
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-sn-font
Licencia
Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported CC BY-SA 3.0
Información de licencia
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/

MendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario, hay una alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario material, una alegría espiritual y una alegría más que espiritual.*“Of the flesh” is sāmisa, used of a sacrifice where meat is included (Manu 4.131). This discourse offers a detailed analysis of this term.

“Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti;

Mendicantes, hay una alegría material, una alegría espiritual y una alegría más que espiritual.*“Of the flesh” is sāmisa, used of a sacrifice where meat is included (Manu 4.131). This discourse offers a detailed analysis of this term.
“Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti;

Mendicantes, hay una alegría material, una alegría espiritual y una alegría más que espiritual.*“Of the flesh” is sāmisa, used of a sacrifice where meat is included (Manu 4.131). This discourse offers a detailed analysis of this term.“Atthi, bhikkhave, sāmisā pīti, atthi nirāmisā pīti, atthi nirāmisā nirāmisatarā pīti;

Hay un placer material, un placer espiritual y un placer más que espiritual.

atthi sāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ;

Hay un placer material, un placer espiritual y un placer más que espiritual.
atthi sāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ;

Hay un placer material, un placer espiritual y un placer más que espiritual.atthi sāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisaṁ sukhaṁ, atthi nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ;

Hay una ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario material, una ecuanimidad espiritual y una ecuanimidad más que espiritual.

atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā;

Hay una ecuanimidad material, una ecuanimidad espiritual y una ecuanimidad más que espiritual.
atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā;

Hay una ecuanimidad material, una ecuanimidad espiritual y una ecuanimidad más que espiritual.atthi sāmisā upekkhā, atthi nirāmisā upekkhā, atthi nirāmisā nirāmisatarā upekkhā;

Hay una liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario material, una liberación espiritual y una liberación más que espiritual.

atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.

Hay una liberación material, una liberación espiritual y una liberación más que espiritual.
atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.

Hay una liberación material, una liberación espiritual y una liberación más que espiritual.atthi sāmiso vimokkho, atthi nirāmiso vimokkho, atthi nirāmisā nirāmisataro vimokkho.

¿Qué es la alegría material?Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.¿Cuáles?Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua ysensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.Estas son las cinco clases de objetos deseables.La alegría que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es alegría material.

Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.

¿Qué es la alegría material?
Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti?
Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
¿Cuáles?
Katame pañca?
Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua y
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…
sensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.
Estas son las cinco clases de objetos deseables.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
La alegría que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es alegría material.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.

¿Qué es la alegría material?Katamā ca, bhikkhave, sāmisā pīti? Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. ¿Cuáles?Katame pañca? Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua yCakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… sensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Estas son las cinco clases de objetos deseables.Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. La alegría que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es alegría material.Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā pīti.

¿Y qué es la alegría espiritual?Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhānajhānaUn estado de fuerte inmersión que es el resultado del desarrollo adecuado de la meditación de atención plena. La palabra jhāna transmite las cualidades gemelas de «absorción» e «iluminación». El desarrollo de jhāna surge de la suspensión sostenida de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa) mediante el desarrollo de cinco factores mentales: vitakka (aplicación inicial o colocación de la mente), vicāra (aplicación sostenida o mantenimiento de la mente), pīti (gozo), sukha (dicha), y ekaggatārammana (unificación de la mente). Los textos tempranos usualmente describen cuatro de estos estados, cada uno de pureza, simplicidad y estabilidad gradualmente más profundas. (Sánscrito: dhyāna)Ver en el glosario</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario y reflexión.Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.Esto es la alegría espiritual.

Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti.

¿Y qué es la alegría espiritual?
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti?
Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Esto es la alegría espiritual.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti.

¿Y qué es la alegría espiritual?Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā pīti? Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Esto es la alegría espiritual.Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā pīti.

¿Y qué es la alegría más que espiritual?*“Even more spiritual than that not of the flesh” is nirāmisā nirāmisatarā.Es la alegría que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario, aversiónbyāpādaHostilidad, rechazo o intención dañina hacia algo o alguien; uno de los cinco obstáculos. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario y confusiónmohaEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario. Esto es la alegría más que espiritual.

Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti? Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti.

¿Y qué es la alegría más que espiritual?*“Even more spiritual than that not of the flesh” is nirāmisā nirāmisatarā.
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti?
Es la alegría que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversióndosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario y confusión. Esto es la alegría más que espiritual.
Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti.

¿Y qué es la alegría más que espiritual?*“Even more spiritual than that not of the flesh” is nirāmisā nirāmisatarā.Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti? Es la alegría que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la alegría más que espiritual.Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati pīti, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā pīti.

¿Qué es el placer material?Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.¿Cuáles?Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.These are the five kinds of sensual stimulation.El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables es placer material.

Katamañca, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ.

¿Qué es el placer material?
Katamañca, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ?
Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
¿Cuáles?
Katame pañca?
Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…
Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.
These are the five kinds of sensual stimulation.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables es placer material.
Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ.

¿Qué es el placer material?Katamañca, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ? Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. ¿Cuáles?Katame pañca? Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. These are the five kinds of sensual stimulation.Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables es placer material.Yaṁ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisaṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer espiritual?Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer <em>jhāna</em>, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas noblesariya-puggalaUn individuo que ha entrado al menos en el más bajo de los cuatro senderos nobles (ver magga). Comparar con puthujjana (persona ordinaria).Ver en el glosario lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidad.Esto es el placer espiritual.

Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer espiritual?
Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ?
Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.
Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer <em>jhāna</em>, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas nobles lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidad.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Esto es el placer espiritual.
Idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer espiritual?Katamañca, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ? Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión.Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse los pensamientos y reflexiones, entra y reside en el segundo <em>jhāna</em>, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión.Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer <em>jhāna</em>, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas nobles lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidad.Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Esto es el placer espiritual.Idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisaṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer más que espiritual?Es el placer y la felicidad que aparecen cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es el placer más que espiritual.

Katamañca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ? Yaṁ kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer más que espiritual?
Katamañca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ?
Es el placer y la felicidad que aparecen cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es el placer más que espiritual.
Yaṁ kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ.

¿Y qué es el placer más que espiritual?Katamañca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ? Es el placer y la felicidad que aparecen cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es el placer más que espiritual.Yaṁ kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, idaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataraṁ sukhaṁ.

¿Qué es la ecuanimidad material?Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.¿Cuáles?Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.These are the five kinds of sensual stimulation.La ecuanimidad que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es ecuanimidad material.

Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā? Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā.

¿Qué es la ecuanimidad material?
Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā?
Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.
Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā.
¿Cuáles?
Katame pañca?
Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.
Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe…
Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.
kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā.
These are the five kinds of sensual stimulation.
Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā.
La ecuanimidad que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es ecuanimidad material.
Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā.

¿Qué es la ecuanimidad material?Katamā ca, bhikkhave, sāmisā upekkhā? Mendicantes, hay cinco clases de objetos deseables.Pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. ¿Cuáles?Katame pañca? Imágenes captadas con el ojo … sensaciones táciles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras.Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing.kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. These are the five kinds of sensual stimulation.Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. La ecuanimidad que se deriva de las cinco clases de objetos deseables es ecuanimidad material.Yā kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, sāmisā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad espiritual?Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristezadomanassaTristeza, malestar mental o desagrado mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con somanassa, alegría o placer mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto <em>jhāna</em>, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro.Esto es la ecuanimidad espiritual.

Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā upekkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad espiritual?
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā upekkhā?
Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristeza, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto <em>jhāna</em>, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro.
Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
Esto es la ecuanimidad espiritual.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad espiritual?Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā upekkhā? Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristeza, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto <em>jhāna</em>, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro.Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā, dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Esto es la ecuanimidad espiritual.Ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad más que espiritual?Es la ecuanimidad que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la ecuanimidad más que espiritual.

Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā? Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad más que espiritual?
Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā?
Es la ecuanimidad que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la ecuanimidad más que espiritual.
Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā.

¿Y qué es la ecuanimidad más que espiritual?Katamā ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā? Es la ecuanimidad que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la ecuanimidad más que espiritual.Yā kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati upekkhā, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisatarā upekkhā.

¿Qué es la liberación material?La liberación conectada con la materia es liberación material.*This shows that sāmisa is a relative term. Compared to other feelings, absorption is “not of the flesh”, but compared to other liberations, the four absorptions are “of the flesh”. The commentary explains that this is so because they are still based on “form”, namely the reflection or counterpart experienced as a light or vision in the mind.

Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho? Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho.

¿Qué es la liberación material?
Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho?
La liberación conectada con la materia es liberación material.*This shows that sāmisa is a relative term. Compared to other feelings, absorption is “not of the flesh”, but compared to other liberations, the four absorptions are “of the flesh”. The commentary explains that this is so because they are still based on “form”, namely the reflection or counterpart experienced as a light or vision in the mind.
Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho.

¿Qué es la liberación material?Katamo ca, bhikkhave, sāmiso vimokkho? La liberación conectada con la materia es liberación material.*This shows that sāmisa is a relative term. Compared to other feelings, absorption is “not of the flesh”, but compared to other liberations, the four absorptions are “of the flesh”. The commentary explains that this is so because they are still based on “form”, namely the reflection or counterpart experienced as a light or vision in the mind.Rūpappaṭisaṁyutto vimokkho sāmiso vimokkho.

¿Y qué es la liberación espiritual?La liberación conectada con lo inmaterial es liberación espiritual.

Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho? Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho.

¿Y qué es la liberación espiritual?
Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho?
La liberación conectada con lo inmaterial es liberación espiritual.
Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho.

¿Y qué es la liberación espiritual?Katamo ca, bhikkhave, nirāmiso vimokkho? La liberación conectada con lo inmaterial es liberación espiritual.Arūpappaṭisaṁyutto vimokkho nirāmiso vimokkho.

¿Y qué es la liberación más que espiritual?Es la liberación que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la liberación más que espiritual.

Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho? Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti.

¿Y qué es la liberación más que espiritual?
Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho?
Es la liberación que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la liberación más que espiritual.
Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti.

¿Y qué es la liberación más que espiritual?Katamo ca, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho? Es la liberación que aparece cuando un mendicante que ha destruido las influencias examina su mente libre de codicia, aversión y confusión. Esto es la liberación más que espiritual.Yo kho, bhikkhave, khīṇāsavassa bhikkhuno rāgā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, dosā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato, mohā cittaṁ vimuttaṁ paccavekkhato uppajjati vimokkho, ayaṁ vuccati, bhikkhave, nirāmisā nirāmisataro vimokkho”ti.

Ekādasamaṁ.

Ekādasamaṁ.

Ekādasamaṁ.

Aṭṭhasatapariyāyavaggo tatiyo.

Aṭṭhasatapariyāyavaggo tatiyo.

Aṭṭhasatapariyāyavaggo tatiyo.

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Tassuddānaṁ

Sīvakaaṭṭhasataṁ bhikkhu, pubbe ñāṇañca bhikkhunā; Samaṇabrāhmaṇā tīṇi, suddhikañca nirāmisanti.

Sīvakaaṭṭhasataṁ bhikkhu,
pubbe ñāṇañca bhikkhunā;
Samaṇabrāhmaṇā tīṇi,
suddhikañca nirāmisanti.

Sīvakaaṭṭhasataṁ bhikkhu, pubbe ñāṇañca bhikkhunā; Samaṇabrāhmaṇā tīṇi, suddhikañca nirāmisanti.

The Linked Discourses on feelings are complete.

Vedanāsaṁyuttaṁ samattaṁ.

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Vedanāsaṁyuttaṁ samattaṁ.

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