En Savatthi. En aquel entonces, una mañana temprano la monja Uppalavanna se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Savatthi en busca de las limosnasdānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario. Después de haber caminado en Savatthi en busca de las limosnas, después de haber retornado de esa su habitual ronda de buscar comida y después de haberse alimentado, fue a la arboleda del Hombre Ciego para la morada diurna. Habiendo penetrado dentro de la arboleda del Hombre Ciego, se paró al pie de un árbol sala que estaba en plena floración.
Entonces, el Mara, el Malvado, deseando causar miedo, trepidación y terror a la monja Uppalavanna, deseando hacerla caer de la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario, se acercó y se dirigió a ella en verso:
Sola te paras a su pie, monja.
He aquí no hay nadie que pueda rivalizar con tu belleza,
Muchacha tonta: ¿no tienes miedo de los pícaros?
Entonces, a la monja Uppalavanna se le ocurrió el siguiente pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario: “¿quién es éste que recita el verso –un ser humano o un ser no humano?” Acto seguido se le ocurrió esto: “este es el Mara, el Malvado, quien recita el verso deseando causarme miedo, trepidación y terror, deseando hacerme caer de la concentración.”
Entonces, la monja Uppalavanna, habiendo entendido “este es el Mara, el Malvado”, le replicó en versos:
Iguales a ti, llegases aquí,
No se me pararían los pelos ni sentiría temor;
Aún estando sola, oh Mara, no te tengo miedo.
Puedo hacerme desaparecer,
O puedo entrar en tu barriga,
Puedo estar entre tus cejas:
Pero aún así, no me podrás echar vistazo.
Soy la dueña de mi mente,
Las bases del poder las tengo bien desarrolladas,
Soy libre de toda esclavitud,
Por eso, no tengo miedo de ti.
Entonces, el Mara, el Malvado se dio cuenta de eso: “la monja Uppalavanna me conoce”, por lo cual, triste y decepcionado desapareció de allí.
Sāvatthinidānaṁ.
Sāvatthinidānaṁ.
Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunībhikkhunīUna mujer que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṁ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi.
Atha kho uppalavaṇṇā
bhikkhunībhikkhunīUna mujer que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā …pe…
aññatarasmiṁ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi.
Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunībhikkhunīUna mujer que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā …pe… aññatarasmiṁ supupphitasālarukkhamūle aṭṭhāsi.
Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:
Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:
Atha kho māro pāpimā uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo yena uppalavaṇṇā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā uppalavaṇṇaṁ bhikkhuniṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Supupphitaggaṁ upagamma bhikkhuni, Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle; Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu, Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānan”ti.
“Supupphitaggaṁ upagamma bhikkhuni,
Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle;
Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu,
Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānan”ti.
“Supupphitaggaṁ upagamma bhikkhuni, Ekā tuvaṁ tiṭṭhasi sālamūle; Na catthi te dutiyā vaṇṇadhātu, Bāle na tvaṁ bhāyasi dhuttakānan”ti.
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi: “ko nu khvāyaṁ manusso vā amanusso vā gāthaṁ bhāsatī”ti?
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi:
“ko nu khvāyaṁ manusso vā amanusso vā gāthaṁ bhāsatī”ti?
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi: “ko nu khvāyaṁ manusso vā amanusso vā gāthaṁ bhāsatī”ti?
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi: “māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi:
“māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.
Atha kho uppalavaṇṇāya bhikkhuniyā etadahosi: “māro kho ayaṁ pāpimā mama bhayaṁ chambhitattaṁ lomahaṁsaṁ uppādetukāmo samādhimhā cāvetukāmo gāthaṁ bhāsatī”ti.
Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi paccabhāsi:
Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi paccabhāsi:
Atha kho uppalavaṇṇā bhikkhunī “māro ayaṁ pāpimā” iti viditvā māraṁ pāpimantaṁ gāthāhi paccabhāsi:
“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ, Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṁ; Lomaṁ na iñjāmi na santasāmi, Na māraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario bhāyāmi tamekikāpi.
“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ,
Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṁ;
Lomaṁ na iñjāmi na santasāmi,
Na
māraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario bhāyāmi tamekikāpi.
“Sataṁ sahassānipi dhuttakānaṁ, Idhāgatā tādisakā bhaveyyuṁ; Lomaṁ na iñjāmi na santasāmi, Na māraMāraLa personificación del mal y la tentación. En los textos tempranos, tratado tanto como una deidad del reino de los sentidos como una metáfora.Ver en el glosario bhāyāmi tamekikāpi.
Esā antaradhāyāmi, kucchiṁ vā pavisāmi te; Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi.
tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi.
Esā antaradhāyāmi, kucchiṁ vā pavisāmi te; Pakhumantarikāyampi, tiṭṭhantiṁ maṁ na dakkhasi.
Cittasmiṁ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā; Sabbabandhanamuttāmhi, na taṁ bhāyāmi āvuso”ti.
Cittasmiṁ vasībhūtāmhi, iddhipādā subhāvitā; Sabbabandhanamuttāmhi, na taṁ bhāyāmi āvuso”ti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ uppalavaṇṇā bhikkhunī”ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ uppalavaṇṇā bhikkhunī”ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ uppalavaṇṇā bhikkhunī”ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.