KARUNAPURA SUTTA PIṬAKA
KARUNAPURA Biblioteca de suttas

Colección de Suttas

Selecciona un sutta o una sección

La ficha activa reflejará aquí el sutta, sección o mapa seleccionado.

Diagnóstico
Esperando inicialización…
Preparando biblioteca…
Cargando árbol…
Mapa
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre diversos sectarios

Seri

Saṁyutta Nikāya
3. Nānātitthiyavagga
Serīsutta
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre diversos sectarios
Seri
Saṁyutta Nikāya
3. Nānātitthiyavagga
Serīsutta

La deidad Serī habla de cómo todos aman la comida, a lo que el Buddha responde con versos en alabanza de dar. Serī habla de su propia generosidad en una vida pasada.

Ruta suttaSN 2.23
← Suttas
Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Estando a un lado, Seri, un joven devadevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario, se dirigió al Bienaventurado en versos:

“Ellos todo el tiempo toman el deleite en la comida,
Así que, ¿qué clase de espírituyakkhaUno de una clase de poderosos seres «no humanos» —a veces amables, a veces asesinos y crueles— que corresponden aproximadamente a las hadas y ogros de los cuentos de hadas occidentales. En años posteriores, llegaron a ser considerados principalmente malévolos, pero en la época del Buddha eran moralmente ambiguos, y de hecho eran comúnmente adorados como deidades.Ver en el glosario debería ser
Aquel que no toma el deleite en la comida?”.

“Cuando ofrece las dádivas por la fe,
Con el corazón lleno de confianzasaddhāUna confianza en el Buddha que da la disposición a poner sus enseñanzas en práctica. La fe se vuelve inquebrantable al alcanzar la entrada en la corriente (ver sotāpanna), ya que las enseñanzas han sido confirmadas en la propia experiencia.Ver en el glosario,
La comida se acumula por sí sola para él,
Tanto en este mundo como en el venidero.

“Por eso, habiendo removido la tacañería,
El conquistador de las manchasāsavaContaminante profundo de la mente que fluye, condiciona la experiencia y sostiene el ciclo de muerte y renacimiento. En los textos se enumeran principalmente los contaminantes de la sensualidad, la existencia o devenir, las opiniones y la ignorancia. Su destrucción completa, āsavakkhaya, expresa la liberación del arahant. A diferencia de kilesa, que designa las impurezas mentales en sentido general, āsava apunta a corrientes contaminantes más profundas y estructurales que mantienen saṃsāra.Ver en el glosario debe ofrecer las dádivas.
Los méritospuññaMérito; buenas acciones.Ver en el glosario son el soporte de los seres vivos
[Cuando surgen] en el otro mundo”.

“¡Esto es maravilloso, Venerable SeñorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario! ¡Es maravilloso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por parte del Bienaventurado:

“‘Cuando ofrece las dádivas por la fe […]

[Cuando surgen] en el otro mundo’.

“Alguna vez en el pasado, Venerable Señor, fui un rey de nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario Seri, un donador y filántropo, alguien que habló alabanzas sobre el dardānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario. En las cuatro puertas he ofrecido donativos a los ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario, los brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario, los pobres, los caminantes, los mendicantesbhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario y los mendigos. Entonces, Venerable Señor, el harem de las mujeres llegó junto a mí y me dijo: ‘Su majestad ofrece los donativos, pero nosotras no ofrecemos los donativos. Sería buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario que su majestad nos asista para que también nosotras ofrezcamos los donativos y hagamos las obras meritorias’. Y se me ocurrió esto: ‘Yo soy un donador y un filántropo, alguien que habla alabanzas sobre el dar. Así que cuando ellas me dicen «que ofrezcamos los donativos», ¿qué debería responderles?’. De modo que, Venerable Señor, le di la primera puerta al harem de las mujeres. Y allí las mujeres ofrecían los donativos y mis donativos retornaron a mí.

Entonces, Venerable Señor, mis vasallos katthiyas llegaron junto a mí y me dijeron: ‘Su majestad ofrece los donativos, pero nosotros no ofrecemos los donativos. Sería bueno que su majestad nos asista para que también nosotros ofrezcamos los donativos y hagamos las obras meritorias’. Y se me ocurrió esto: ‘Yo soy un donador y un filántropo, alguien que habla alabanzas sobre el dar. Así que cuando ellos me dicen «que ofrezcamos los donativos», ¿qué debería responderles?’. De modo que, Venerable Señor, le di la segunda puerta a los vasallos katthiyas. Y allí los vasallos katthiyas ofrecían los donativos y mis donativos retornaron a mí.

“Entonces, Venerable Señor, mis tropas llegaron junto a mí y me dijeron… De modo que, Venerable Señor, le di la tercera puerta a las tropas. Y allí ltropas ofrecían los donativos y mis donativos retornaron a mí.

“Entonces, Venerable Señor, los brahmanes y los hombres hogareños llegaron junto a mí y me dijeron… De modo que, Venerable Señor, le di la cuarta puerta a los brahmanes y los hombres hogareños. Y allí los brahmanes y los hombres hogareños ofrecían los donativos y mis donativos retornaron a mí.

“Entonces, Venerable Señor, mis hombres llegaron a mí y me dijeron: ‘Ahora su majestad no ofrece donativos en ninguna parte’. Cuando dijeron esto, dije a esos hombres: ‘Bien, entonces, ordeno que la mitad de los ingresos generados en las provincias de la periferia se mande de allí al palacio. Y se les done la mitad de los donativos a los ascetas, los brahmanes, los pobres, los caminantes, los mendicantes y los mendigos’.

“No llegué al límite alguno, Venerable Señor, de las obras meritorias que he hecho por semejante largo tiempo, de las obras beneficiosas que he hecho por semejante largo tiempo y, por eso, pude decir: ‘Aquí hay tanto mérito’, ‘aquí hay tantos resultadosvipākaLa consecuencia y resultado de una elección pasada (kamma).Ver en el glosario del mérito’ o ‘justamente por eso, por tanto tiempo habitaré en el cielosaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario’. ¡Esto es maravilloso, Venerable Señor! ¡Es maravilloso, Venerable Señor! Qué bien ha sido declarado esto por parte del Bienaventurado:

“‘Cuando ofrece las dádivas por la fe […]

[Cuando surgen] en el otro mundo’”.

Ekamantaṁ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

Ekamantaṁ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

Ekamantaṁ ṭhito kho serī devaputto bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

“Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā; Atha ko nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so yakkho, yaṁ annaṁ nābhinandatī”ti.

“Annamevābhinandanti,
ubhaye devamānusā;
Atha ko nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so yakkho,
yaṁ annaṁ nābhinandatī”ti.

“Annamevābhinandanti, ubhaye devamānusā; Atha ko nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so yakkho, yaṁ annaṁ nābhinandatī”ti.

“Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

“Ye naṁ dadanti saddhāya,
vippasannena cetasā;
Tameva annaṁ bhajati,
asmiṁ loke paramhi ca.

“Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ,
dajjā dānaṁ malābhibhū;
Puññāni paralokasmiṁ,
patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.

“Acchariyaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, abbhutaṁ, bhante. Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

“Acchariyaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, abbhutaṁ, bhante.
Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

“Acchariyaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, abbhutaṁ, bhante. Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

‘Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

‘Ye naṁ dadanti saddhāya,
vippasannena cetasā;
Tameva annaṁ bhajati,
asmiṁ loke paramhi ca.

‘Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan’ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ,
dajjā dānaṁ malābhibhū;
Puññāni paralokasmiṁ,
patiṭṭhā honti pāṇinan’ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan’ti.

Bhūtapubbāhaṁ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṁ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.*sirī → serī (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed) Tassa mayhaṁ, bhante, catūsu dvāresu dānaṁ dīyittha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṁ. Atha kho maṁ, bhante, itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca:*itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca → itthāgārā upasaṅkamitvā etadavocuṁ (mr) ‘devassa kho dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.*devassa kho → devasseva kho (bj, pts2ed) Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, paṭhamaṁ dvāraṁ itthāgārassa adāsiṁ. Tattha itthāgārassa dānaṁ dīyittha; mama dānaṁ paṭikkami.

Bhūtapubbāhaṁ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṁ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.*sirī → serī (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)
Tassa mayhaṁ, bhante, catūsu dvāresu dānaṁ dīyittha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṁ.
Atha kho maṁ, bhante, itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca:*itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca → itthāgārā upasaṅkamitvā etadavocuṁ (mr)
‘devassa kho dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.*devassa kho → devasseva kho (bj, pts2ed)
Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.
Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti?
So khvāhaṁ, bhante, paṭhamaṁ dvāraṁ itthāgārassa adāsiṁ.
Tattha itthāgārassa dānaṁ dīyittha; mama dānaṁ paṭikkami.

Bhūtapubbāhaṁ, bhante, sirī nāma rājā ahosiṁ dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.*sirī → serī (bj, sya-all, km, pts1ed, pts2ed)Tassa mayhaṁ, bhante, catūsu dvāresu dānaṁ dīyittha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṁ. Atha kho maṁ, bhante, itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca:*itthāgāraṁ upasaṅkamitvā etadavoca → itthāgārā upasaṅkamitvā etadavocuṁ (mr)‘devassa kho dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.*devassa kho → devasseva kho (bj, pts2ed)Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, paṭhamaṁ dvāraṁ itthāgārassa adāsiṁ. Tattha itthāgārassa dānaṁ dīyittha; mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, dutiyaṁ dvāraṁ khattiyānaṁ anuyantānaṁ adāsiṁ. Tattha khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.
Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.
Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti?
So khvāhaṁ, bhante, dutiyaṁ dvāraṁ khattiyānaṁ anuyantānaṁ adāsiṁ.
Tattha khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, khattiyā anuyantā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, dutiyaṁ dvāraṁ khattiyānaṁ anuyantānaṁ adāsiṁ. Tattha khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, tatiyaṁ dvāraṁ balakāyassa adāsiṁ. Tattha balakāyassa dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca:
‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.
Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.
Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti?
So khvāhaṁ, bhante, tatiyaṁ dvāraṁ balakāyassa adāsiṁ.
Tattha balakāyassa dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, balakāyo upasaṅkamitvā etadavoca: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, tatiyaṁ dvāraṁ balakāyassa adāsiṁ. Tattha balakāyassa dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; balakāyassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, catutthaṁ dvāraṁ brāhmaṇagahapatikānaṁ adāsiṁ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; balakāyassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati.
Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti.
Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi:
‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī.
Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti?
So khvāhaṁ, bhante, catutthaṁ dvāraṁ brāhmaṇagahapatikānaṁ adāsiṁ.
Tattha brāhmaṇagahapatikānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, brāhmaṇagahapatikā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘devassa kho dānaṁ dīyati; itthāgārassa dānaṁ dīyati; khattiyānaṁ anuyantānaṁ dānaṁ dīyati; balakāyassa dānaṁ dīyati; amhākaṁ dānaṁ na dīyati. Sādhu mayampi devaṁ nissāya dānāni dadeyyāma, puññāni kareyyāmā’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, etadahosi: ‘ahaṁ khosmi dāyako dānapati dānassa vaṇṇavādī. Dānaṁ dassāmāti vadante kinti vadeyyan’ti? So khvāhaṁ, bhante, catutthaṁ dvāraṁ brāhmaṇagahapatikānaṁ adāsiṁ. Tattha brāhmaṇagahapatikānaṁ dānaṁ dīyittha, mama dānaṁ paṭikkami.

Atha kho maṁ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘na kho dāni devassa koci dānaṁ dīyatī’ti. Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te purise etadavocaṁ: ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṁ antepure pavesetha, upaḍḍhaṁ tattheva dānaṁ detha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānan’ti. So khvāhaṁ, bhante, evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ puññānaṁ evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ pariyantaṁ nādhigacchāmi— ettakaṁ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṁ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

Atha kho maṁ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṁ:
‘na kho dāni devassa koci dānaṁ dīyatī’ti.
Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te purise etadavocaṁ:
‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṁ antepure pavesetha, upaḍḍhaṁ tattheva dānaṁ detha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānan’ti.
So khvāhaṁ, bhante, evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ puññānaṁ evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ pariyantaṁ nādhigacchāmi—
ettakaṁ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṁ sagge ṭhātabbanti vāti.
Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante.
Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

Atha kho maṁ, bhante, purisā upasaṅkamitvā etadavocuṁ: ‘na kho dāni devassa koci dānaṁ dīyatī’ti. Evaṁ vuttāhaṁ, bhante, te purise etadavocaṁ: ‘tena hi, bhaṇe, yo bāhiresu janapadesu āyo sañjāyati tato upaḍḍhaṁ antepure pavesetha, upaḍḍhaṁ tattheva dānaṁ detha samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānan’ti. So khvāhaṁ, bhante, evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ puññānaṁ evaṁ dīgharattaṁ katānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ pariyantaṁ nādhigacchāmi—ettakaṁ puññanti vā ettako puññavipākoti vā ettakaṁ sagge ṭhātabbanti vāti. Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yāvasubhāsitamidaṁ, bhante, bhagavatā:

‘Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

‘Ye naṁ dadanti saddhāya,
vippasannena cetasā;
Tameva annaṁ bhajati,
asmiṁ loke paramhi ca.

‘Ye naṁ dadanti saddhāya, vippasannena cetasā; Tameva annaṁ bhajati, asmiṁ loke paramhi ca.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan’”ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ,
dajjā dānaṁ malābhibhū;
Puññāni paralokasmiṁ,
patiṭṭhā honti pāṇinan’”ti.

Tasmā vineyya maccheraṁ, dajjā dānaṁ malābhibhū; Puññāni paralokasmiṁ, patiṭṭhā honti pāṇinan’”ti.

AnteriorCon KhemaSN 2.22·KhemasuttaLa deidad Khema pronuncia una serie de versos en alabanza de las buenas acciones. El Buddha responde con un símil para alguien que se aparta del sende…SiguienteCon GhaṭīkāraSN 2.24·GhaṭīkārasuttaLa deidad Ghaṭīkāra habla de los siete bhikkhus renacidos en el reino Aviha. El sutta es similar a SN 1.50.

Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

Gestionar consentimiento

🍪 En KarunaPura usamos cookies para ofrecerte una experiencia más consciente y respetuosa.

Funcionales Siempre activo
Estas cookies son esenciales para el funcionamiento básico de la web y no se pueden desactivar.
Permiten recordar tus ajustes y preferencias para que tu experiencia sea más fluida.
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos. Nos ayudan a entender cómo se usa el sitio de forma anónima, para seguir mejorando.
Marketing
Se utilizan para ofrecer contenido personalizado y relevante según tu comportamiento de navegación.
  • Administrar opciones
  • Gestionar los servicios
  • Gestionar {vendor_count} proveedores
  • Leer más sobre estos propósitos
Ver preferencias
  • {title}
  • {title}
  • {title}