Esto he escuchado. En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en la Arboleda de los Bambúes, donde acuden las ardillas en busca de la comida. En este tiempo, el Venerable Lakkhana y el Venerable Mahamoggallana estaban morando en el monte Pique del Buitre. Entonces, el Venerable Mahamoggallana, se vistió de mañana temprano y, tomado su cuenco y el hábito exterior, se acercó al Venerable Lakkhana y le dijo: “Ven, amigo Lakkhana y vayamos a Rajagaha en búsqueda de las limosnasdānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario”.
“Bien, amigo”, respondió el Venerable Lakkhana. Y, mientras estaban descendiendo del monte Pique del Buitre, el Venerable Mahamoggallana, llegando a cierto lugar, sonrió. Entonces, el Venerable Lakkhana le preguntó: “¿Cuál es la razón, amigo Moggallana, por la cual sonríes?”
“Este no es el momento para esta pregunta, amigo Lakkhana. Hazme esta pregunta cuando estemos en presencia del Bienaventurado”.
Entonces, cuando el Venerable Lakkhana y el Venerable Mahamoggallana, habiendo caminando por Rajagaha en búsqueda de limosnas, volvieron de su habitual ronda, después de haberse alimentado, se acercaron al Bienaventurado. Habiéndole rendido homenaje, se sentaron a un lado y el Venerable Lakkhana dijo al Venerable Mahamoggallana: “He aquí, mientras estábamos descendiendo del monte Pique del Buitre, el Venerable Mahamoggallana, llegando a cierto lugar, sonrió. ¿Cuál fue la razón, amigo Moggallana, por la cual has sonreído?”
“He aquí, amigo, mientras estaba descendiendo del monte Pique del Buitre, he visto un esqueleto moviéndose a través del aire. Y los buitres, los cuervos y los halcones seguían persiguiéndolo, mientras lo picoteaban entre las costillas, lo acribillaban y lo hacían pedazos, lanzando gritos de dolor. Entonces, se me ocurrió esto: ‘¡Realmente, esto es maravilloso! ¡Realmente, esto es asombroso! ¡Que podría haber semejante ser, podría haber semejante espírituyakkhaUno de una clase de poderosos seres «no humanos» —a veces amables, a veces asesinos y crueles— que corresponden aproximadamente a las hadas y ogros de los cuentos de hadas occidentales. En años posteriores, llegaron a ser considerados principalmente malévolos, pero en la época del Buddha eran moralmente ambiguos, y de hecho eran comúnmente adorados como deidades.Ver en el glosario, que podría haber semejante forma de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario individual!”
Entonces, el Bienaventurado, se dirigió a los monjes con estas palabras: “Monjes, he aquí hay discípulos que moran habiendo alcanzado la visión, habiendo alcanzado el conocimiento; discípulos que pueden conocer, ver y ser testigos de semejante visión. En el pasado, monjes, yo también he visto seres, pero no he hablado de ello. Porque si hubiese hablado de ello, otros no me lo hubiesen creído, y si no me lo hubiesen creído, esto los hubiese llevado al perjuicio y sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario por mucho tiempo.
“Aquel ser, monjes, solía ser el carnicero del ganado en el mismo Rajagaha. Habiendo sido atormentado por muchos años en el infierno, por muchos centenares de años, por muchos miles de años, por muchos cientos de miles de años, como el resultadovipākaLa consecuencia y resultado de una elección pasada (kamma).Ver en el glosario de aquel kammakammaActos intencionales que resultan en experiencias buenas o malas en esta vida o en vidas futuras. (Sánscrito: karma)Ver en el glosario, como el resultado residual del mismo kamma, está experimentando ahora semejante forma de existencia individual”.
(Los restantes suttassuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario de este capítulo siguen el mismo esquema que el primero. De la misma manera como lo hace el original en pali, a continuación solamente se ofrece la traducción de las frases que difieren de este primer sutta).
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti.*mahāmoggallāno → mahāmoggalāno (mr) Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ lakkhaṇaṁ etadavoca: “āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṁ piṇḍāya pavisissāmā”ti.*āyāmāvuso → ehi āvuso (sya-all, km, mr)
Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti.*mahāmoggallāno → mahāmoggalāno (mr)
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ lakkhaṇaṁ etadavoca:
“āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṁ piṇḍāya pavisissāmā”ti.*āyāmāvuso → ehi āvuso (sya-all, km, mr)
Tena kho pana samayena āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno gijjhakūṭe pabbate viharanti.*mahāmoggallāno → mahāmoggalāno (mr)Atha kho āyasmā mahāmoggallāno pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā lakkhaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ lakkhaṇaṁ etadavoca: “āyāmāvuso lakkhaṇa, rājagahaṁ piṇḍāya pavisissāmā”ti.*āyāmāvuso → ehi āvuso (sya-all, km, mr)
“Evamāvuso”ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā lakkhaṇo āyasmato mahāmoggallānassa paccassosi.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: “ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi.
Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:
“ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi. Atha kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: “ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
“Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṁ santike etaṁ pañhaṁ pucchā”ti.
“Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa.
Bhagavato maṁ santike etaṁ pañhaṁ pucchā”ti.
“Akālo kho, āvuso lakkhaṇa, etassa pañhassa. Bhagavato maṁ santike etaṁ pañhaṁ pucchā”ti.
Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:
Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:
Atha kho āyasmā ca lakkhaṇo āyasmā ca mahāmoggallāno rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā lakkhaṇo āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca:
“idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
“idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi.
Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
“idhāyasmā mahāmoggallāno gijjhakūṭā pabbatā orohanto aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi. Ko nu kho, āvuso moggallāna, hetu ko paccayo sitassa pātukammāyā”ti?
“Idhāhaṁ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ vehāsaṁ gacchantiṁ. Tamenaṁ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vitudenti vitacchenti virājenti.*virājenti → vitudenti (bj); vitacchenti vibhajenti (pts1ed, pts2ed, mr) Sā sudaṁ aṭṭassaraṁ karoti. Tassa mayhaṁ, āvuso, etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. Evarūpopi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario satto bhavissati. Evarūpopi nāma yakkho bhavissati. Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī’”ti.
“Idhāhaṁ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ vehāsaṁ gacchantiṁ.
Tamenaṁ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vitudenti vitacchenti virājenti.*virājenti → vitudenti (bj); vitacchenti vibhajenti (pts1ed, pts2ed, mr)
Sā sudaṁ aṭṭassaraṁ karoti.
Tassa mayhaṁ, āvuso, etadahosi:
‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho.
Evarūpopi
nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario satto bhavissati.
Evarūpopi nāma yakkho bhavissati.
Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī’”ti.
“Idhāhaṁ, āvuso, gijjhakūṭā pabbatā orohanto addasaṁ aṭṭhikasaṅkhalikaṁ vehāsaṁ gacchantiṁ. Tamenaṁ gijjhāpi kākāpi kulalāpi anupatitvā anupatitvā phāsuḷantarikāhi vitudenti vitacchenti virājenti.*virājenti → vitudenti (bj); vitacchenti vibhajenti (pts1ed, pts2ed, mr)Sā sudaṁ aṭṭassaraṁ karoti. Tassa mayhaṁ, āvuso, etadahosi: ‘acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho. Evarūpopi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario satto bhavissati. Evarūpopi nāma yakkho bhavissati. Evarūpopi nāma attabhāvapaṭilābho bhavissatī’”ti.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti; ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṁ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṁ vā karissati.
“cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti;
ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṁ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṁ vā karissati.
“cakkhubhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti; ñāṇabhūtā vata, bhikkhave, sāvakā viharanti, yatra hi nāma sāvako evarūpaṁ ñassati vā dakkhati vā sakkhiṁ vā karissati.
Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṁ na byākāsiṁ. Ahañcetaṁ byākareyyaṁ, pare ca me na saddaheyyuṁ.*Ahañcetaṁ → ahamevetaṁ (bj) | pare ca me → pare me (bj); parepi me (sya-all) Ye me na saddaheyyuṁ, tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṁ na byākāsiṁ.
Ahañcetaṁ byākareyyaṁ, pare ca me na saddaheyyuṁ.*Ahañcetaṁ → ahamevetaṁ (bj) | pare ca me → pare me (bj); parepi me (sya-all)
Ye me na saddaheyyuṁ, tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Pubbeva me so, bhikkhave, satto diṭṭho ahosi, api cāhaṁ na byākāsiṁ. Ahañcetaṁ byākareyyaṁ, pare ca me na saddaheyyuṁ.*Ahañcetaṁ → ahamevetaṁ (bj) | pare ca me → pare me (bj); parepi me (sya-all)Ye me na saddaheyyuṁ, tesaṁ taṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Eso, bhikkhave, satto imasmiṁyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṁ attabhāvapaṭilābhaṁ paṭisaṁvedayatī”ti.
Eso, bhikkhave, satto imasmiṁyeva rājagahe goghātako ahosi.
So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṁ attabhāvapaṭilābhaṁ paṭisaṁvedayatī”ti.
Eso, bhikkhave, satto imasmiṁyeva rājagahe goghātako ahosi. So tassa kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni niraye paccitvā tasseva kammassa vipākāvasesena evarūpaṁ attabhāvapaṭilābhaṁ paṭisaṁvedayatī”ti.
(Sabbesaṁ suttantānaṁ eseva peyyālo.)
(Sabbesaṁ suttantānaṁ eseva peyyālo.)
(Sabbesaṁ suttantānaṁ eseva peyyālo.)