Cómo la Meditación Transforma la Mente | Ajahn Amaro

Nacido como Jeremy Charles Julian Horner (Kent, 1956), Ajahn Amaro es un monje y maestro budista Theravāda con más de cuatro décadas de vida monástica. Tras licenciarse en psicología y fisiología en Londres, emprendió en 1977 una búsqueda espiritual que lo llevó a Tailandia, al Wat Pah Nanachat, donde conoció a Ajahn Chah. En 1979 recibió la upasampadā (ordenación plena) y adoptó la forma de vida del bosque, centrada en la simplicidad, el vinaya (disciplina) y la práctica directa de samādhi (concentración) y vipassanā (visión clara).

Después de formarse en Tailandia, regresó al Reino Unido para apoyar a Ajahn Sumedho en la fundación de Chithurst y, más tarde, residió en Harnham Vihāra, viaje que narró en Tudong: The Long Road North. En los años 90 comenzó a enseñar en California y, junto con Ajahn Pasanno, cofundó Abhayagiri Forest Monastery (Mendocino), el primer monasterio del Bosque de Ajahn Chah en Estados Unidos. En 2010 volvió a Inglaterra para asumir el papel de abad de Amaravati, donde continúa guiando a la comunidad monástica y laica.

Su enseñanza traduce la disciplina del bosque a la vida contemporánea: cultivar una atención amable y estable, vivir con pocos requerimientos y gran claridad, y descubrir la libertad del corazón en el mismo tejido de la experiencia diaria. Habla con frecuencia de la renuncia como simplicidad gozosa —no carencia—, del poder de mettā (bondad amorosa) como “alimento para el corazón”, y de una práctica que integra ética, concentración y sabiduría. Su estilo combina pragmatismo, humor sereno y una invitación constante a “estar presentes” como camino para disolver el sufrimiento.

Ajahn Amaro ha escrito y recopilado numerosos libros y charlas de Dhamma, accesibles en gran parte de forma gratuita gracias a Amaravati y Abhayagiri. Entre ellos:

• Tudong: The Long Road North (1984) – Relato de su peregrinaje a pie por el Reino Unido, una exploración de la práctica de renuncia.

• Silent Rain (1998) – Colección de reflexiones y charlas de Dhamma.

• Small Boat, Great Mountain (2003) – Diálogos entre la tradición del Bosque y las enseñanzas Dzogchen del budismo tibetano.

• Rain on the Nile (2009) – Notas de viaje y enseñanzas compartidas en Egipto.

• Finding the Missing Peace (2011) – Una introducción clara y accesible a la meditación y el camino budista.

• The Breakthrough (2016) – Sobre stream-entry (sotāpanna) y la transformación interior en el sendero budista.

• Rooted in Peace (2022) – Reflexiones sobre la práctica de la atención plena, la ética y la vida comunitaria.

Además, ha publicado numerosos ensayos, comentarios sobre el Canon Pāli, y libros colectivos junto a maestros como Ajahn Sumedho y Ajahn Pasanno.

“La meditación es alimento para el corazón: una forma de mostrarnos en nuestra propia vida con claridad, bondad y libertad.”
— Ajahn Amaro

La meditación es, en cierto modo, simplemente aprender a estar plenamente con tu vida. Pensamos en la meditación como, por ejemplo, sentarnos con los ojos cerrados y enfocar nuestra atención en la respiración, o caminar hacia atrás y hacia adelante por un sendero, observando nuestros pasos. Eso es lo que llamaríamos prácticas formales de meditación. Pero la meditación es mucho más amplia, y su propósito es mucho más amplio.

Hace muchos años, un investigador europeo vino a visitar a Ajahn Chah, nuestro maestro, en Wat Nong Pah Pong, en la provincia de Ubon. Estaba preguntando a distintos gurús y maestros de meditación tres cuestiones: ¿por qué meditas?, ¿cómo meditas? y ¿cuál es el resultado de tu meditación?. Ajahn Chah se divirtió mucho con este enfoque tan serio e intelectual, y en un principio incomodó un poco al investigador. Lo bromeó a su manera habitual, pero finalmente dijo: “Quiero preguntarte tres cosas a cambio. ¿Por qué comes? ¿Cómo comes? ¿Y cuál es el resultado de haber comido?”.

El investigador se ofendió: “¿Qué quiere decir? Le estoy haciendo una pregunta seria y usted se burla de mí”. Ajahn Chah respondió: “No, no, no, no me burlo. Porque la meditación es alimento para el corazón, es alimento para la mente”. Así que podrías pensar que la meditación es una especie de añadido opcional a la vida, pero si realmente quieres estar vivo, entonces tienes que prestar atención a tu vida, tienes que estar presente en ella. Meditar es simplemente presentarse a la propia vida, prestar atención a lo que sientes, lo que piensas, lo que te gusta, lo que no te gusta, tus relaciones, tus percepciones del mundo, la manera en que trabajas… todo esto, todas estas dimensiones de nuestra existencia.

La meditación consiste en aprender a observar, aprender a escuchar, aprender a ver dónde los hábitos mentales crean problemas: aferrarse a lo agradable y lo desagradable, creer en las opiniones, seguir deseos, miedos y aversiones de manera inconsciente. Cuanto más prestamos atención a nuestra vida y a nuestra mente, y a cómo funciona la mente en relación con el mundo, más somos capaces de vivir en armonía con las cosas. Y esto es lo que podemos llamar alimento para el corazón, aquello que realmente nos nutre como seres humanos.

Así que dijo a este caballero: “No me estoy burlando de usted. Bueno… no completamente, sí me burlo un poco. Pero le hago estas preguntas porque la meditación es tan esencial para la vida, para estar verdaderamente vivo, como lo es la comida para mantener vivo el cuerpo”. Y el Buda dijo: “La atención plena es el camino hacia lo Inmortal; la negligencia es el camino hacia la muerte. Los atentos nunca mueren, los negligentes son como muertos en vida”.

Eso es algo bastante contundente de decir, una afirmación fuerte y enfática. Y entonces la gente se pregunta: “¿Qué quiere decir? ¿Que si eres atento tu cuerpo nunca va a morir?”. No. Lo que significa es que si estás atento, si estás plenamente consciente, entonces la mente no se identifica con todos los surgimientos y cesaciones: los comienzos y finales, los nacimientos y muertes, los éxitos y fracasos, las ganancias y pérdidas, los amores y odios. El corazón permanece abierto y libre en relación con todos los vaivenes de la vida.

Así que, en cierto sentido, dijo: “Los atentos no mueren”. Los atentos, sus corazones están abiertos a todas las cosas. Están libres de apego al nacimiento y la muerte, como diríamos en el budismo. Pero también están libres de apego a ser elogiados o criticados, a ser ricos o pobres, a ser felices o infelices.

Y es que, si uno es sabio, puede sentir una profunda tristeza… y sin embargo estar completamente en paz al mismo tiempo. Es un sentimiento triste, las lágrimas fluyen, pero estás absolutamente bien. Para nuestra mente pensante, eso es imposible: o estás realmente afectado –“¡Oh, ha muerto mi madre!”–, o eres realmente frío: “Bueno, los saṅkhāras surgen y cesan, ya sabes…”. Pero no es así. El camino del medio es aquel en el que sentimos emociones –felicidad, entusiasmo, miedo, rechazo, pena– pero el corazón está completamente consciente de ellas, no enredado en ellas, no identificado con ellas.

De manera que, cuando desarrollamos la atención plena, o una plena presencia del corazón, cuando el corazón está lleno del momento presente, la mente está llena del momento presente, entonces, como dijo el Buda, estamos realmente vivos.

Y decir que “los negligentes son como muertos en vida”… En tailandés la palabra phra mā significa “loco”, como borracho o enloquecido. Viene del pali pamāda. Así que aquellos que están en pamāda son “como muertos en vida”. Tu cuerpo puede estar respirando y moviéndose, puedes tener un trabajo de alto nivel, pero si estás negligente eres tan bueno como muerto. No estás realmente presente en tu propia vida.

Estás con alguien, pero no lo ves. Solo ves tus propias proyecciones sobre esa persona: “¿Es atractivo? ¿No lo es? ¿Es rico? ¿Qué puedo obtener de él? ¿Qué quiere obtener de mí? ¿Soy más apuesto que él o lo es él más que yo?”. No estás viendo al otro, estás lleno de tus propios miedos y proyecciones. Incluso como monje, puedes tener este tipo de pensamientos: “¿Tiene esa persona un rango más alto que yo o no? ¿Su meditación es mejor que la mía, o la mía mejor que la suya? Me están entrevistando en un programa de televisión: ¡soy más especial que ese monje que no entrevistan! ¡Mírame!”.

Si nuestra mente está negligente y llena de pensamientos egocéntricos, entonces no estamos realmente vivos. Si creemos en esos pensamientos e invertimos en ellos, estamos tan muertos como vivos, según la estimación del Buda.

Así que, la meditación es lo siguiente: utilizamos ejercicios como la atención plena a la respiración, la atención plena al caminar, mettā bhāvanā (la meditación de la bondad amorosa). Todos estos son métodos concretos que podemos usar para llevar nuestra atención al momento presente.

La meditación de bondad amorosa nos ayuda a tener una actitud de lo que yo llamaría aceptación radical, de manera que el corazón está abierto a todo, no se enfrenta a nada. El corazón de mettā reconoce que todo tiene cabida, que todo pertenece, incluso esa persona difícil también pertenece.

Esa persona que acaba de ocupar el mejor lugar del aparcamiento y me obliga a dar vueltas para encontrar otro sitio… incluso por él puedo tener bondad amorosa. Tener bondad amorosa hacia los dolores de tu cuerpo, o hacia los pensamientos repetitivos y obsesivos. Incluso puedes tener bondad amorosa hacia tu propia ira. No porque te guste, ni porque estés contento de que esté ahí, sino porque reconoces: la ira es parte de la naturaleza. Un pensamiento obsesivo es parte de la naturaleza. Alguien tiene que quedarse con la buena plaza de aparcamiento, ¿por qué no ese hombre en lugar de yo? ¿Por qué no? A veces me toca a mí, otras veces no. Así funciona la naturaleza.

Así que la bondad amorosa consiste en reconocer: todo pertenece. Todo forma parte de la naturaleza, mental y física. Mettā bhāvanā nos ayuda a desarrollar ese corazón ancho, amplio y abierto.

Después, prácticas de concentración –como la atención plena a la respiración, el mantra “Buddho” o la meditación caminando– ayudan a entrenar la atención para permanecer en el presente. También la atención plena al cuerpo nos ayuda a mantener la atención entrenada en el momento presente.

Luego, la meditación vipassanā, o “meditación de visión clara”, permite que la mente explore la propia naturaleza de la experiencia: cómo se conforma la percepción de este momento.

Ahora mismo hay vista, sonido: puedo verte, puedo ver las cámaras, el suelo, las luces. Escucho el sonido de mi voz, el zumbido del aire acondicionado, otros ruidos en la sala, los obreros trabajando al lado. Siento alivio de que no estén taladrando como ayer.

Hay consciencia de emociones y pensamientos, gusto, olfato, tacto. Este momento se conforma en la mente. Podrías decir: “Aquí estamos, sentados en la Sala del Dhamma”, pero esta experiencia está ocurriendo en tu mente y en mi mente. Mi mente toma vista, sonido, olfato, gusto, tacto, pensamiento, memoria, imaginación, el idioma en que hablo… y arma el mundo de esta manera particular.

Vipassanā nos ayuda a reconocer: esta percepción, aquí y ahora, está compuesta, condicionada. Y también esa sensación de “yo, mí, mío” como experimentador es algo que está compuesto. Podemos decir: hay ver, oír, oler, gustar, tocar, pensar. Pero después: “Este soy yo, el monje hablando. Este es mi acento, mi voz”. Pero cuando exploramos: ¿qué es ese “yo” que es el dueño? ¿Cómo se ve? Aquello que experimenta este cuerpo humano, esta vida humana… ¿es eso un humano? ¿Es una persona?

La mente que es consciente: ¿esa consciencia es masculina, femenina, alta, baja, inglesa, tailandesa, americana? ¿Tiene forma? ¿Tiene algún tipo de figura? ¿Se le puede aplicar la forma?

Vipassanā nos ayuda a explorar la misma estructura de la experiencia, cómo la mente arma su mundo instante a instante. Y al ver cómo se construyen las cosas, aprende a reconocerlas, entrena la mente a ver el mundo de una manera diferente.

Porque cuando reconocemos: “Esto es mi versión del mundo, no el mundo”, entonces cuanto más se reconoce eso, más comprendemos: por supuesto, otras personas van a ver las cosas de otra manera. Que yo diga: “Esto es hermoso”, no significa que otra persona vaya a decir lo mismo.

Cuando no hay sabiduría, creemos en nuestras opiniones. Si yo digo: “Esto es hermoso”, y tú dices: “No, es feo”, entonces supongo que tú estás equivocado, o que eres tonto, o que tienes mal gusto. Porque si yo lo pienso, debe ser correcto.

Así es como funcionamos los seres humanos. Mi nacionalidad es la mejor. Mi idioma es el mejor. Mis comidas favoritas son las buenas, las de otros son raras y no tan buenas.

La meditación vipassanā nos ayuda a ver: eso es solo una impresión personal. ¿Cómo podría ser cierto para todos? Cuanto más reconozco que lo que experimento es solo mi versión del mundo, más me ayuda a tener compasión y amabilidad hacia los demás.

¿Por qué mi versión del mundo debería ser la única real? ¿Por qué debería ser la fiable? ¿Por qué debería yo ser la única persona cuyas opiniones son todas correctas y conformes con la realidad? ¿Qué pasa con todos los demás?

Así que, cuando desarrollamos visión clara y sabiduría, nos ayuda a ser más armoniosos, a encajar mejor con los demás, porque somos capaces de tener respeto y gratitud por lo que hacen, compasión, amabilidad y apreciar que las experiencias de los demás son igualmente válidas e importantes como las mías.

En cuanto a la meditación y cómo puede ayudar, yo diría que la meditación basada en la atención plena, basada en vivir hábilmente –vivir de acuerdo con valores humanitarios, valores de honestidad y respeto–, en el budismo diríamos los Cinco Preceptos. Si la meditación está basada en los Cinco Preceptos, si está basada en traer atención al momento presente, en soltar los hábitos egocéntricos, entonces sin duda será beneficiosa, tanto si uno se llama budista como si no.

En el monasterio Amaravati, donde vivo en Inglaterra, tenemos una clase semanal de meditación. Asisten budistas, cristianos, musulmanes, hindúes, sijs, personas decididas a no ser religiosas en absoluto, pero meditadores muy dedicados.
“No soy budista”.
“Pero vienes aquí cada semana desde hace 30 años”.
“Sí, pero no soy budista”.

No quieren identificarse con la etiqueta, pero aman practicar meditación.

Así que estos métodos, estas habilidades, realmente nos están ayudando simplemente como seres humanos a presentarnos en nuestra propia vida. Cuanto más somos capaces de presentarnos, más somos capaces de implicarnos, de usar las capacidades y habilidades que tenemos.

En una de las canciones de John Lennon dijo –y estaba citando mal a Samuel Johnson de hace 300 años–: “La vida es lo que sucede mientras hacemos otros planes”.

Así que, a menudo, nos perdemos nuestra vida porque estamos demasiado ocupados planeando otra cosa que vamos a hacer. Nos perdemos esto porque estamos demasiado interesados en aquello. Y así nos perdemos nuestra propia vida porque estamos ocupados recordando el pasado o planificando el futuro. El presente se nos escapa.

Y el presente es el único lugar donde realmente podemos realizarnos. Es el único lugar donde podemos ser completamente libres y completamente felices. Cuanto más prestamos atención al presente, más podemos ser libres y más podemos ser felices. Absolutamente.

Y eso es lo que Ajahn Chah decía a la gente cuando le decían:
“Luang Por, Luang Por, no tengo tiempo para meditar, tengo cinco hijos, tengo que trabajar, los animales necesitan cuidados, no tengo tiempo para meditar”.
Y él respondía: “¿Tienes tiempo para respirar?”.
“Bueno, sí, claro”.
“Entonces tienes tiempo para meditar”.

Básicamente, si estás vivo, entonces tienes tiempo para meditar. Pasó unos 40 años explicando estos principios. Y siento que es una enseñanza muy útil para el mundo. Obviamente, soy un poco parcial –es mi maestro–, pero creo que es increíblemente útil.

Porque lo que él decía es que las habilidades de la meditación formal –ejercicios de concentración, vipassanā, pasar tiempo en retiro o dedicar horas al día a la meditación formal– realmente son útiles, sí que aportan un beneficio. Pero es como aprender un instrumento musical: pasas tiempo en el piano tocando escalas, arriba y abajo. Pero no lo haces solo para tocar escalas, lo haces para desarrollar las habilidades que luego te permitan tocar Schubert, Beethoven, Mozart, Rachmaninoff, o quien sea. Desarrollas las habilidades para poder hacer música.

Así que la meditación formal desarrolla las habilidades, pero luego puedes aplicarlas momento a momento.

Si escuchas las enseñanzas de Luang Por Chah o lees sus libros, una y otra vez describe: mantén un seguimiento de tus estados de ánimo, sentimientos, nota la excitación, nota la depresión, nota los elogios, nota las críticas.

Alguien dice: “Esa entrevista fue genial, eres el mejor, eres maravilloso”. ¿Cómo se siente eso? Como “el gato que se comió la nata”.

O cuando te critican, cuando esperas un elogio y no llega: “Oh, fallé, fui inútil, me siento fatal”. ¿Cómo se siente eso?

Así que estás aprendiendo a ser consciente del flujo de estados de ánimo: gustar, disgustar, elogio, crítica, ganancia, pérdida, felicidad, infelicidad, a lo largo del día.

Observas cómo haces las cosas: ¿empiezas rápido y luego abandonas? ¿Empiezas lento y continúas hasta el final? ¿Llegas temprano y preparas para ti y los demás, limpias después de todos? ¿Llegas tarde y dejas que los demás lo preparen todo por ti?

Estás siendo observador: “Mira eso, siempre espero que otros lo organicen por mí”. O: “Siempre estoy recogiendo después de los demás, ¿por qué siempre yo?”.

La meditación se convierte entonces en conocer tu propia vida y a las personas que te rodean. Reconocer sus caracteres, estar atento al grupo con el que estás, a la comunidad de la que formas parte.

Aprender la medida adecuada –de comida, de tiempo con otros, de tiempo a solas. Si pasas demasiado tiempo con los videojuegos, ¿cómo está tu mente al día siguiente? Tal vez un par de horas esté bien, pero cinco o seis horas y ya estás agotado.

Estas son habilidades que desarrollar como una persona completa, que provienen de observar tu mente, de ser consciente, de ver cómo funcionan las cosas. En ese sentido, la meditación nunca tiene que detenerse.

Ejercicios como observar la respiración o la meditación caminando ayudan a agudizar la atención. Pero su uso principal está en trabajar con tus compañeros, tu familia, la gente en la calle, en el tren. Ahí es donde realmente usamos la práctica.

Y entonces nos damos cuenta, como decía Ajahn Chah: puedes sufrir en cualquier postura, por lo tanto, puedes practicar en cualquier postura. Sentado, de pie, caminando, tumbado: puedes crearte problemas en cualquiera de ellas, y por lo tanto también puedes resolver esos problemas en cualquiera de ellas.

☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas del Venerabla Ajahn Amaro