Ajahn Chah – La Sabiduría del Bosque
Directo, profundo, sin adornos, cálido y sabio. Así fue Ajahn Chah (1918–1992), uno de los maestros de meditación más influyentes del siglo XX y pilar de la Tradición Tailandesa del Bosque (Kammaṭṭhāna). Su vida fue una encarnación del Dhamma vivido, y su estilo sencillo, directo y profundamente humano tocó el corazón de miles de personas en todo el mundo, tanto monásticos como laicos.
Nacido en la provincia de Ubon Ratchathani, Tailandia, Ajahn Chah abandonó los estudios formales para dedicarse completamente a la práctica en el bosque, siguiendo la vía austera y contemplativa del vinaya y la meditación. Fue discípulo del renombrado Ajahn Mun, y más tarde fundó Wat Nong Pah Pong, así como más de 300 monasterios afiliados en Tailandia y el extranjero. Entre sus discípulos se encuentran figuras como Ajahn Sumedho, quien ayudó a establecer la tradición en Occidente.
Su enseñanza nos recuerda que la práctica no requiere complejidad, sino presencia, desapego y rendición a la naturaleza de las cosas. Vivir el momento presente con plena atención, observar el surgir y cesar de los fenómenos mentales y físicos, y reconocer la impermanencia (aniccā) de todas las cosas, fue su constante llamado.
En esta profunda charla del Dhamma, Ajahn Chah nos guía en la importancia del samādhi (concentración). A través de su estilo simple y directo, nos muestra cómo cultivar estabilidad y claridad mental en la práctica meditativa, llevando la atención al momento presente sin apego ni aversión. Su mensaje esencial: la liberación surge al soltar el apego y rendirse al flujo natural de la vida.
“No sigas tus pensamientos. Obsérvalos venir y marcharse como nubes en el cielo. El corazón, cuando se entrena, es más vasto que el cielo mismo.”
— Ajahn Chah
El Camino del Samādhi: Profundizando en la Concentración Meditativa
Al desarrollar ‘‘samadhi’’, fija tu atención en la respiración e imagina que estás sentado/a solo/a, sin ninguna otra persona ni nada a tu alrededor que pueda molestarte. Desarrolla esta percepción en la mente, manteniéndola hasta que la mente deje ir completamente el mundo exterior y lo único que quede sea el conocimiento de la respiración entrando y saliendo. La mente debe apartar el mundo externo. No permitas que empieces a pensar en esta persona que está aquí, o en aquella persona que está allá. No des espacio a pensamientos que generen confusión o agitación en la mente; es mejor descartarlos y olvidarlos. No hay nadie más aquí, estás sentado/a completamente solo/a. Desarrolla esta percepción hasta que todos los otros recuerdos, percepciones y pensamientos sobre otras personas y cosas se calmen, y ya no dudes ni te disperse tu mente acerca de las personas o cosas a tu alrededor. Entonces podrás concentrarte únicamente en las inhalaciones y exhalaciones. Respira normalmente. Deja que las inhalaciones y exhalaciones continúen de manera natural, sin forzarlas para que sean más largas o cortas, más fuertes o más débiles de lo normal. Permite que la respiración siga en un estado de normalidad y equilibrio, y luego siéntate a observar cómo entra y sale del cuerpo.
Una vez que la mente haya dejado ir los objetos mentales externos, significa que ya no te sentirás perturbado/a por el sonido del tráfico u otros ruidos. No te sentirás irritado/a con nada de lo exterior. Ya sea formas, sonidos o lo que sea, no serán fuente de perturbación, porque la mente no les prestará atención; se centrará en la respiración. Si la mente está agitada por diferentes cosas y no puedes concentrarte, intenta tomar una respiración extra profunda hasta llenar completamente los pulmones, y luego libera todo el aire hasta que no quede nada dentro. Haz esto varias veces, luego restablece la conciencia y sigue desarrollando la concentración. Al haber restablecido la atención plena, es normal que por un tiempo la mente esté calmada, luego cambie y se agite de nuevo. Cuando esto ocurra, haz que la mente se firme, toma otra respiración profunda y luego expulsa todo el aire de tus pulmones. Llena los pulmones a su capacidad nuevamente por un momento y luego restablece la atención plena en la respiración. Fija la atención plena en las inhalaciones y exhalaciones, y continúa manteniendo la conciencia de esta manera.
La práctica suele ser así, por lo que se necesitarán muchas sesiones y mucho esfuerzo antes de que te vuelvas competente. Una vez que lo logres, la mente dejará de lado el mundo exterior y permanecerá imperturbable. Los objetos mentales externos no podrán penetrar dentro y alterar la mente misma. Una vez que no puedan penetrar dentro, verás la mente. Verás la mente como un objeto de conciencia, la respiración como otro, y los objetos mentales como otro más. Todos estarán presentes dentro del campo de conciencia, centrado/a en la punta de tu nariz. Una vez que la atención plena esté firmemente establecida con las inhalaciones y exhalaciones, podrás continuar practicando a tu ritmo. A medida que la mente se calma, la respiración, que originalmente era gruesa, se vuelve más ligera y refinada. El objeto de la mente también se vuelve cada vez más sutil y refinado. El cuerpo se siente más ligero y la mente misma se siente progresivamente más ligera y libre de cargas. La mente deja de lado los objetos mentales externos y continúas observando internamente.
De aquí en adelante, tu conciencia se alejará del mundo exterior y se dirigirá hacia adentro, concentrándose en la mente.
Una vez que la mente se ha reunido y concentrado, mantiene la conciencia en ese punto donde la mente se enfoca. Al respirar, verás la respiración con claridad mientras entra y sale, la atención plena se agudiza y la conciencia de los objetos mentales y la actividad mental se vuelve más clara. En ese momento, verás las características de la conducta virtuosa, la meditación y la sabiduría, y la forma en que se fusionan. Esto es conocido como la unificación de los factores del Camino. Una vez que esta unificación ocurre, tu mente estará libre de toda forma de agitación y confusión. Se volverá unificada, y esto es lo que se conoce como samadhi. Cuando concentras la atención en un solo lugar, en este caso, la respiración, obtienes claridad y conciencia debido a la presencia ininterrumpida de la atención plena. A medida que sigues observando la respiración con claridad, la atención plena se vuelve más fuerte y la mente se vuelve más sensible de muchas maneras. Verás la mente en el centro de ese lugar (la respiración), unificada, con la conciencia enfocada hacia adentro, en lugar de hacia el mundo exterior. El mundo exterior gradualmente desaparece de tu conciencia y la mente dejará de intentar realizar trabajos en el exterior. Es como si hubieras entrado en tu «casa», donde todos tus sentidos se han reunido para formar una unidad compacta. Estás a gusto y la mente está libre de todos los objetos externos. La conciencia permanece con la respiración y, con el tiempo, penetrará más y más adentro, volviéndose progresivamente más refinada.
Eventualmente, la conciencia de la respiración se vuelve tan refinada que la sensación de la respiración parece desaparecer. Podrías decir que la conciencia de la sensación de la respiración ha desaparecido, o que la respiración misma ha desaparecido. Luego surge un nuevo tipo de conciencia: la conciencia de que la respiración ha desaparecido. En otras palabras, la conciencia de la respiración se vuelve tan refinada que es difícil definirla. Así que podría ser que simplemente estés allí sentado/a y no haya respiración. En realidad, la respiración sigue allí, pero se ha vuelto tan refinada que parece haber desaparecido. ¿Por qué? Porque la mente está en su forma más refinada, con un tipo especial de conocimiento. Lo único que queda es el conocimiento. Aunque la respiración haya desaparecido, la mente sigue concentrada con el conocimiento de que la respiración no está allí.
A medida que continúas, ¿qué debes tomar como objeto de meditación? Toma este mismo conocimiento como objeto de meditación, es decir, el conocimiento de que no hay respiración, y susténtalo. Podrías decir que un tipo específico de conocimiento se ha establecido en la mente.
En este punto, algunas personas pueden experimentar dudas, porque es aquí donde puede surgir una visión o imagen mental (nimitta). Estas pueden ser de muchos tipos, incluyendo tanto formas como sonidos. Es aquí donde pueden surgir todo tipo de cosas inesperadas en el transcurso de la práctica. Si surgen imágenes mentales (algunas personas las tienen, otras no), debes comprenderlas de acuerdo con la verdad. No dudes ni permitas que te alarmen.
En esta etapa, debes hacer que la mente sea inquebrantable en su concentración y ser especialmente atento/a. Algunas personas se asustan cuando notan que la respiración ha desaparecido, porque están acostumbradas a tener la respiración allí. Cuando parece que la respiración ha desaparecido, podrías entrar en pánico o tener miedo de que vas a morir. Aquí debes establecer la comprensión de que es simplemente la naturaleza de la práctica avanzar de esta manera. ¿Qué observarás como objeto de meditación ahora? Observa este sentimiento de que no hay respiración y mantenlo como objeto de conciencia mientras continúas meditando. El Buda describió esto como la forma más firme e inquebrantable de samadhi. Hay solo un único y firme objeto de la mente. Cuando tu práctica de samadhi alcanza este punto, ocurrirán muchos cambios y transformaciones inusuales y refinados dentro de la mente, de los cuales podrás ser consciente. La sensación del cuerpo se sentirá en su forma más ligera o incluso podría desaparecer por completo. Podrías sentir que estás flotando en el aire y pareces completamente ingrávido/a. Podría ser como si estuvieras en medio del espacio y, donde sea que dirijas tus facultades sensoriales, no parece registrar nada en absoluto. Aunque sabes que el cuerpo sigue estando allí, experimentas una completa vacuidad. Este sentimiento de vacuidad puede ser bastante extraño.
A medida que continúas practicando, entiende que no hay nada de qué preocuparse. Establece este sentimiento de estar relajado y sin preocupaciones, firmemente en la mente.
Una vez que la mente está concentrada y unificada, ningún objeto mental podrá penetrarla ni alterarla, y serás capaz de sentarte así tanto tiempo como desees. Podrás mantener la concentración sin sentir dolor ni incomodidad.
Habiendo desarrollado samadhi a este nivel, serás capaz de entrar o salir de él a voluntad. Cuando salgas de él, lo harás con facilidad y conveniencia. Te retirarás con tranquilidad, en lugar de hacerlo por pereza, falta de energía o cansancio. Te retiras de samadhi porque es el momento adecuado para hacerlo, y lo haces cuando lo decides.
Esto es samadhi: estás relajado y a gusto. Entras y sales de él sin problemas. La mente y el corazón están en calma. Si realmente tienes samadhi de esta manera, significa que la meditación sentada y la entrada a samadhi durante solo treinta minutos o una hora te permitirá mantenerte tranquilo y en paz durante muchos días después. Experimentar los efectos de samadhi de esta manera durante varios días tiene un efecto purificador en la mente; lo que sea que experimentes se convierte en objeto de contemplación. Aquí es donde realmente comienza la práctica. Es el fruto que surge a medida que samadhi madura.
Samadhi cumple una función, que es calmar la mente, mientras que la moralidad y la sabiduría cumplen otras. Estas características en las que estás enfocando tu atención y desarrollando en la práctica están vinculadas, formando un círculo. Así es como se manifiestan en la mente. La moralidad, el samadhi y la sabiduría surgen y maduran desde el mismo lugar. Una vez que la mente está calma, se volverá progresivamente más contenida y compuesta debido a la presencia de la sabiduría y el poder del samadhi. A medida que la mente se vuelve más compuesta y refinada, esto da lugar a una energía que actúa para purificar nuestra moralidad. Una mayor pureza de nuestra moralidad facilita el desarrollo de un samadhi más fuerte y refinado, y esto a su vez apoya la maduración de la sabiduría. Se ayudan mutuamente de esta manera. Cada aspecto de la práctica actúa como un factor de apoyo para los demás, hasta que al final estos términos se vuelven sinónimos. A medida que estos tres factores continúan madurando juntos, forman un círculo completo, dando lugar finalmente al camino (magga).
Magga es una síntesis de estas tres funciones de la práctica que trabajan de manera fluida y consistente juntas. A medida que practicas, debes preservar esta energía. Es la energía que dará lugar a vipassana (insight) o sabiduría. Habiendo llegado a este punto (donde la sabiduría ya está funcionando en la mente, independientemente de si la mente está en paz o no), la sabiduría proporcionará una energía consistente e independiente en la práctica. Ves que siempre que la mente no esté en paz, no debes aferrarte a eso, y aún cuando esté en paz, tampoco debes aferrarte a eso. Habiendo dejado atrás el peso de tales preocupaciones, el corazón se sentirá mucho más ligero. Ya sea que experimentes objetos mentales agradables o desagradables, permanecerás a gusto. La mente permanecerá tranquila de esta manera.
Otra cosa importante es ver que cuando dejas de hacer la práctica formal de meditación, si no hay sabiduría funcionando en la mente, abandonarás la práctica por completo sin más contemplación, desarrollo de la conciencia ni pensamiento sobre el trabajo que aún debe hacerse. De hecho, cuando te retiras de samadhi, sabes claramente en la mente que te has retirado. Una vez retirado, continúa comportándote de manera normal. Mantén la atención plena y la conciencia en todo momento. No es que solo practiques meditación en la postura sentada: samadhi significa la mente que es firme e inquebrantable. A medida que vayas por tu vida diaria, haz que la mente sea firme y constante, manteniendo este sentido de estabilidad como el objeto de la mente en todo momento. Debes practicar la atención plena y la comprensión clara continuamente. Después de levantarte de la práctica formal sentada y continuar con tus actividades, ya sea caminando, viajando en auto, etc., cada vez que tus ojos vean una forma o tus oídos escuchen un sonido, mantén la conciencia. A medida que experimentas objetos mentales que dan lugar a gustos y disgustos, trata de mantener la conciencia de que tales estados mentales son impermanentes e inciertos. De esta manera, la mente se mantendrá tranquila y en un estado de «normalidad».
Mientras la mente esté tranquila, utilízala para contemplar objetos mentales. Contempla toda tu forma física, el cuerpo. Puedes hacer esto en cualquier momento y en cualquier postura: ya sea durante la meditación formal, relajándote en casa, trabajando o en cualquier situación en la que te encuentres. Mantén la meditación y la reflexión en marcha en todo momento. Simplemente salir a caminar y ver hojas secas en el suelo bajo un árbol puede ser una oportunidad para contemplar la impermanencia. Tanto nosotros como las hojas somos lo mismo: cuando envejecemos, nos arrugamos y morimos. Las demás personas son todas iguales. Esto es elevar la mente al nivel de vipassana, contemplando la verdad de la manera en que son las cosas, todo el tiempo. Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, la atención plena se mantiene de manera uniforme y constante. Esto es practicar la meditación correctamente: debes seguir de cerca la mente, revisándola en todo momento.
Ya son las siete de la tarde, y hemos estado practicando meditación juntos durante una hora, estableciendo la mente en el aquí y el ahora, y ahora hemos parado. Puede ser que tu mente haya dejado de practicar por completo y no esté continuando con la contemplación. Esa es la manera incorrecta de hacerlo.
Cuando paramos, lo único que debería detenerse es el aspecto formal de la meditación sentada en grupo. Debes continuar practicando y desarrollando la conciencia de manera consistente, sin dejar de hacerlo.
He enseñado muchas veces que si no practicas de manera consistente, es como gotas de agua. Es como gotas individuales de agua porque la práctica no es un flujo continuo e ininterrumpido. La atención plena no se mantiene de manera uniforme. El punto importante es que la mente es la que hace la práctica, no el cuerpo. La mente hace el trabajo, la mente hace la práctica. Si entiendes esto claramente, verás que no necesariamente tienes que estar haciendo meditación formal sentada para que la mente conozca el samadhi. La mente es la que hace la práctica. Debes experimentar y entender esto por ti mismo, en tu propia mente.
Una vez que veas esto por ti mismo, estarás desarrollando la conciencia en la mente en todo momento y en todas las posturas. Si estás manteniendo la atención plena como un flujo continuo e ininterrumpido, es como si las gotas de agua se unieran para formar un flujo suave y continuo de agua corriendo. La atención plena está presente de momento a momento y, por lo tanto, habrá conciencia de los objetos mentales en todo momento. Si la mente está contenida y compuesta con atención plena ininterrumpida, sabrás cada vez que surjan estados mentales virtuosos y no virtuosos. Conocerás la mente que está calmada y la mente que está confundida y agitada. Dondequiera que vayas, practicarás de esta manera. Si entrenas la mente de esta forma, significará que tu meditación madurará rápida y exitosamente.
Por favor, no malinterpretes esto. Hoy en día es común que las personas asistan a cursos de vipassana de tres o siete días, donde no tienen que hablar ni hacer nada más que meditar. Tal vez hayas ido a un retiro de meditación silenciosa por una semana o dos, y luego regresaste a tu vida diaria normal. Puede que hayas salido pensando que «ya has hecho vipassana» y, como sientes que sabes de qué se trata, sigues yendo a fiestas, discotecas y te entregas a diferentes formas de deleite sensual. ¿Qué pasa cuando haces esto? No quedará ninguno de los frutos de vipassana al final. Si vas y haces todo tipo de cosas no hábiles, que perturban y alteran la mente, desperdiciando todo, y luego el próximo año regresas y haces otro retiro de siete días o algunas semanas, y después sales y sigues con las fiestas, discotecas y el alcohol, eso no es una verdadera práctica. No es práctica del Dhamma ni el camino hacia el progreso.
Necesitas hacer un esfuerzo para renunciar. Debes contemplar hasta ver los efectos dañinos que provienen de ese comportamiento. Ver el daño en beber y salir de fiesta. Reflexiona y ve el daño inherente a todos los diferentes tipos de comportamiento no hábil en los que te entregas, hasta que se haga completamente evidente. Esto te proporcionará el impulso para dar un paso atrás y cambiar tu forma de actuar. Entonces encontrarás verdadera paz. Para experimentar la paz mental, debes ver claramente las desventajas y el peligro de tales formas de comportamiento. Esta es la forma correcta de practicar. Si haces un retiro silencioso durante siete días, donde no tienes que hablar con nadie ni involucrarte con nadie, y luego vas a charlar, chismorrear y sobreindulgir durante otros siete meses, ¿cómo vas a obtener algún beneficio real o duradero de esos siete días de práctica?
Animaría a todas las personas laicas aquí, que están practicando para desarrollar conciencia y sabiduría, a entender este punto. Intenta practicar de manera consistente. Ve las desventajas de practicar de manera insincera e inconsistente, y trata de mantener un esfuerzo más dedicado y continuo en la práctica. Lleva esto hasta el final. Entonces, puede volverse una posibilidad realista que pongas fin a las impurezas de la mente. Pero ese estilo de no hablar y no jugar durante siete días, seguido de seis meses de completa indulgencia sensual, sin ninguna atención plena ni restricción, solo llevará al derroche de cualquier ganancia obtenida de la meditación; no quedará nada. Es como si fueras a trabajar durante un día y ganaras doscientos baht, pero luego salieras y gastaras trescientos baht en comida y cosas en el mismo día; ¿cómo vas a ahorrar dinero? Todo se iría. Es exactamente lo mismo con la meditación.
— Ajahn Chah
☸ Transcripción basada en la enseñanza oral de Ajahn Chah, traducida al español por KarunaPura a partir de la versión inglesa de Evening Sitting, publicada por el Harnham Buddhist Monastery Trust.
