Biografía del Maestro
Ajahn Dune Atulo (1888–1983) fue uno de los discípulos más antiguos y directos de Ajahn Mun Bhuridatta, el renombrado monje tailandés que revitalizó la Tradición del Bosque dentro del Budismo Theravāda. Nacido el 4 de octubre de 1888 en el distrito de Muang, provincia de Surin (Tailandia), Ajahn Dune fue el mayor de cinco hermanos. Desde joven destacó por su sentido de responsabilidad y liderazgo dentro de su familia.
A los 22 años se ordenó como monje, pero tras seis años en un entorno monástico convencional donde predominaban las tareas mundanas y el estudio intelectual, quedó profundamente insatisfecho. Su anhelo por una práctica auténtica lo llevó a Ubon Ratchathani, donde se encontró con Ajahn Singh Khantiyagamo. Juntos, y poco después de reordenarse en la secta Dhammayut, conocieron al legendario Ajahn Mun, quien acababa de regresar de sus años de práctica errante. Impresionados por su presencia y enseñanza, abandonaron los estudios formales y se sumaron al camino de meditación en la selva bajo su guía.
Durante 19 años, Ajahn Dune vagó por los bosques de Tailandia y Camboya, llevando una vida de extrema renuncia, contemplación y vigilancia continua del citta (la mente o el corazón). Su práctica fue silenciosa, rigurosa y orientada a lo esencial. En 1934, sus superiores eclesiásticos lo designaron abad del Wat Burapharam, en el centro de la ciudad de Surin, donde vivió hasta su muerte en 1983.
Aunque fue muy respetado, nunca ofrecía discursos públicos. Enseñaba solo a través de breves respuestas, correcciones prácticas y el ejemplo de su vida. Su sabiduría era como un espejo silencioso, cuya profundidad se revelaba únicamente a quienes sabían mirar.
En esta enseñanza...
Este discurso de Ajahn Dune es una guía práctica, clara y profunda sobre cómo cultivar la verdadera meditación según el Budismo del Bosque Tailandés (Theravāda). En él, el maestro no ofrece técnicas complejas ni rituales elaborados, sino que dirige al practicante hacia la observación directa y continua del citta.
El método comienza con una postura cómoda, sea de pie, sentado, caminando o acostado. A partir de ahí, el practicante debe establecer una consciencia pura, sin buscar nada ni forzar ningún estado. Solo hay que observar el citta sin dejar que se disperse.
Cuando la mente se dispersa hacia objetos sensoriales (como es natural al inicio), Ajahn Dune invita a volver al presente, reconociendo esa dispersión y comparándola con el estado de consciencia pura. Este retorno constante constituye la base del entrenamiento, hasta que el citta pueda mantenerse tranquilo por sí mismo.
El maestro enfatiza que no se debe meditar con la mente agitada y que, si la atención se debilita, uno puede usar una palabra ancla como «Buddho», observando dónde resuena con más claridad en el cuerpo. Esta palabra es solo un soporte temporal: cuando el citta se afina, la palabra desaparece por sí sola.
Ajahn Dune también destaca que la meditación solo dará frutos si está unida al propósito correcto: la virtud (sīla). Sin esta base ética, recitar «Buddho» se vuelve inútil. Con esfuerzo constante, el practicante puede alcanzar samādhi (concentración profunda) y comprender por sí mismo los movimientos del citta, viendo claramente cómo surgen y cesan las impurezas (kilesa).
Cuando la atención madura, el citta se libera incluso de los pensamientos más sutiles, reconociendo que no hay forma, ni objeto, ni observador separado. En ese punto, el citta se vuelve uno con el vacío luminoso: Nibbāna.
¿Qué significa citta?
En esta enseñanza, el maestro utiliza frecuentemente la palabra citta, un término en pāli que a menudo se traduce como mente, corazón, conciencia, e incluso intención. Sin embargo, ninguna de estas traducciones refleja con exactitud su sentido completo.
Citta no es simplemente la mente pensante ni solo la conciencia. Es la dimensión más profunda y viva de nuestra experiencia: el núcleo de lo que conoce, siente. En la tradición Theravāda, observar el citta, purificarlo y comprender su naturaleza es el corazón mismo del camino meditativo.
Por esta razón, hemos optado por no traducirlo y así invitarte a acercarte con atención al verdadero significado de esta palabra. A veces, más que traducir, es mejor detenerse, respirar… y comenzar a comprender desde dentro.
“Todos los Budas y todos los seres no son más que el único citta. Fuera de este único citta, no existe nada.”
— Ajahn Dune Atulo
Sermón
EL MÉTODO DE DESARROLLAR BHĀVANĀ (MEDITACIÓN)
Uno comienza con la postura corporal que sea cómoda, ya sea de pie, caminando, sentado o acostado, lo que sea conveniente. Luego uno debe hacerse completamente consciente con solo consciencia pura, sin intentar estar consciente de “algo”, simplemente conociendo solamente. Luego uno mantiene el citta ahí continuamente, solo en consciencia pura. No hay necesidad de ser discursivo o analítico. No lo fuerces pero tampoco dejes que el citta sea libre para seguir los eventos.
Después de un tiempo el citta saldrá siguiendo los objetos de los sentidos antes de que uno pueda atraparlo. Esto es normal para un principiante y cuando el citta está satisfecho con ese objeto de los sentidos, entonces uno volverá a hacerse consciente de uno mismo. Cuando uno se vuelve consciente, uno debe investigar comparando el estado de consciencia quieta con el estado cuando el citta está siguiendo objetos de los sentidos. ¿Cuál es la diferencia? Este es un método para hacer que el citta lo note y lo recuerde.
Después de esto, cuidadosamente y con suavidad, mantén el citta en un estado de consciencia quieta como antes. Cuando uno no está atento, cuando no se es suficientemente cuidadoso, el citta otra vez saldrá a buscar algún objeto de los sentidos y permanecerá allí hasta que esté satisfecho, y entonces uno se hará consciente de nuevo.
Cuando uno es consciente de nuevo, vuelve a investigar y luego con suavidad mantiene el citta en el estado de consciencia quieta como antes. Con este método, no pasará mucho tiempo antes de que uno pueda controlar el citta y finalmente alcanzar samādhi. Entonces uno será hábil en los caminos del citta sin necesidad de aprenderlo de otro.
No medites cuando el citta esté en un estado de agitación emocional. Esto no serviría de nada y podría incluso cancelar los esfuerzos anteriores de uno, resultando en la pérdida del deseo de continuar la práctica.
Cuando uno no pueda practicar de la manera dada arriba, uno debería intentar pensar “Buddho” u otra palabra cualquiera mientras no sea fuente de perturbación o aversión. Uno simplemente continúa pensando esta palabra e intenta notar dónde la palabra es más clara y ese será el “base” del citta. Uno debe notar que esta base no permanece estacionaria todo el tiempo, un día está en un lugar y otro día en otro. La base del citta, haciéndose clara con “Buddho”, nunca será externa sino siempre interna dentro del cuerpo. Cuando investigamos esto, sin embargo, no podremos señalar el lugar exacto dentro del cuerpo, haciendo difícil decir si es externa o interna. Cuando esto ocurre, esto significa que uno ha llegado a la base correcta del citta.
Cuando uno tiene atención correcta y “Buddho” está claro en el ojo de la mente, uno intenta continuar sin interrupción porque si hay una interrupción, el citta saldrá disparado hacia un objeto de los sentidos otra vez. Cuando esté satisfecho con ese objeto, uno recuperará nuevamente la consciencia y continuará con “Buddho” como antes, de acuerdo al mismo método mencionado arriba. Lentamente, uno será finalmente capaz de controlar el citta por sí mismo.
Recuerda que al estar consciente de (o fijando) el citta, uno debe tener en mente el objetivo de desarrollar el citta al estado deseado. Este objetivo es la virtud (sīla). Recitar “Buddho” por sí solo, sin este propósito de virtud, no servirá de nada y negará nuestros esfuerzos, haciendo difícil la meditación en el futuro. Si el propósito de uno es firme, sin embargo, el desarrollo del citta sin duda dará fruto cada vez en diversos grados, pero siempre con satisfacción para el practicante. Al usar “Buddho”, pensamiento claro, fijo y consistencia deben estar unidos con esfuerzo diligente. He comparado un propósito firme y consistente con un hombre que observa la hoja de la espada de un enemigo listo para atacar. El hombre observa la hoja de la espada pensando: “De cualquier manera que venga hacia mí, debo contrarrestarla para estar a salvo”.
Esta determinación debe ser firme para que surja samādhi, si no lo es, entonces no pierdas tu tiempo ni arruines tu fe.
Cuando el citta lentamente, paso a paso, entra en calma, el hábito del citta de salir hacia los sentidos y sus objetos disminuirá lentamente hasta que uno será consciente tan pronto como ocurra. Cuando uno llega a esta etapa, la palabra “Buddho”, recitada mentalmente, desaparecerá por sí sola porque la palabra de recitación es un objeto burdo y cuando el citta va más allá de esta etapa burda la abandonará. Cuando la palabra preparatoria ha desaparecido no es necesario recordarla. Simplemente mantén el citta en la base constantemente y nota los sentimientos y tendencias del citta en esa base.
En el método de recitación mental para lograr la unicidad del citta, nota “quién” está recitando “Buddho”. Uno debe observar el citta cuando está en calma. Deja que la atención plena observe la base y cuando surja cualquier objeto de los sentidos, deja ir el objeto y continúa observando el citta. Uno no debe preocuparse ni forzar, solo intenta mantener y atender al citta en su base, teniendo sati (atención plena) allí para estar en silencio consciente de las cosas. Uno no debe especular sobre el citta en cuanto a lo que está ocurriendo o lo que surge, solo estar consciente. Al dejar que esto continúe de manera continua, uno comenzará a entender los modos y acciones del citta. ¿Crea el citta las impurezas (kilesa) o las impurezas crean el citta? Comprende los objetos del pensamiento y nota los tres tipos, que son codicia (rāga), odio (dosa) y ignorancia (moha).
No envíes el citta hacia afuera. Sé consciente del único objeto (el citta) y no lo dejes ir hacia los objetos. Cuando el citta salga, con atención plena devuélvelo a su base y consciencia. Uno debe intentar mantener siempre la comprensión clara (sampajañña). Con la excepción de la visión normal (rūpanimitta), uno no debe prestar atención a imágenes mentales (nāmanimitta). Mientras el citta no esté pensando en cosas externas, nota las actividades del citta al seguir los seis sentidos.
Uno debe alcanzar conocimiento (ñāṇa) para ver el citta tal como el ojo ve la forma. Cuando uno ha observado el comportamiento del citta por algún tiempo y cuando uno entiende las condiciones y causas de los varios pensamientos, entonces el citta será tan rápido como esos pensamientos y serán abandonados continuamente hasta que el citta esté libre de estos objetos. El citta entonces estará libre y separado de los sentimientos basados en el cuerpo, permaneciendo en su base original. Ver de esta manera es ver con los ojos de la sabiduría. Por mucho que pensemos, no sabremos; cuando dejamos de pensar, entonces sabremos, pero para hacer esto debemos usar el pensamiento.
Separa la “forma copiada” (viññāṇa) con conocimiento (vijjā) por medio del citta (magga-citta). Cuando uno es capaz de entender que el citta y el cuerpo están separados, uno entonces continúa observando el citta para ver si queda algo en su base o no. Uno debe usar la atención plena para observar el citta, manteniéndolo en calma de forma continua, hasta que uno entienda las actividades del citta intrincadamente, nivel por nivel. Uno debe comprender acerca de causas y resultados y que estos, de hecho, provienen de los pensamientos que se originan en el citta, que componen, agregan, crean y nacen sin fin. Estas son las ilusiones que engañan a las personas. El citta se liberará de estas cosas continuamente hasta que desaparezcan. Esto significa desarrollar el citta hasta el punto donde uno pueda ignorar el más pequeño átomo de consciencia (rūpa-paramāṇu-viññāṇa) en el citta.
Uno debe abandonar tanto las causas como los resultados. Cuando uno ha desarrollado el citta hasta el punto en que está libre de pensamientos y compuestos (vacío), uno ya no depende de causa y efecto. El citta entonces estará libre y por encima de los estados basados en el pensamiento, estando libre de toda adulteración y llamado Dhamma puro de libertad (samuccheda-dhamma).
Todas las “deudas” están entonces pagadas y uno estaría más allá de la causa del nacimiento. Cuando uno abandona el átomo más pequeño de apego, el kamma burdo que estaba fijado, registrado o impreso en ese “Rūpa atómico” no tendrá oportunidad de fructificar en el futuro. Las deudas ya no aumentan cuando (el citta) entra en contacto con condiciones internas o externas, es solo contacto sin resultado continuo. Uno ha escapado del kamma burdo del “ser” anterior y ha pagado todas las deudas, sin más asuntos, responsabilidades o lazos para causar renacimiento con el fin de pagar kamma. Porque las deudas están pagadas y no hay más apegos, el kamma burdo que hizo que uno renaciera no puede dar fruto otra vez, y esto se llama “ir más allá de la causa del nacimiento”.
Uno que sabe (iluminado) no dice cuál es ese conocimiento. Cuando todo el Dhamma ha sido transmitido, entonces ¿cómo puede eso que se llama Dhamma ser Dhamma? Eso que se dice “no tiene Dhamma”, eso es, eso es el Dhamma completo (el que sabe es real, pero lo conocido no lo es). Cuando el citta está vacío de varias actividades, alcanzará el verdadero vacío sin nada más que notar. Entonces se sabrá, en verdad, que el citta no tiene forma, que es uno con el vacío. Esto significa que no tiene límites ni fronteras. Es parte de todas las cosas y el citta y “el que sabe” son uno y el mismo.
Cuando el citta y “el que sabe” son uno en el vacío, entonces no hay nada que dar ni conocimiento que impartir. No hay “cosa” que conozca el estado de algo; no hay estado para conocer una “cosa”. Cuando uno conoce el estado original del citta, entonces “el citta ve claramente al citta”. El citta estará entonces por encima de todos los estados de etiquetado convencional, más allá de todo tener y ser, más allá de todas las palabras y más allá de hablar. Es “Naturaleza Pura” y luz condensada en el vacío, sin adulteración y el resplandor del universo original, se llama “Nibbāna”.
— Ajahn Dune Atulo
☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir del original en inglés de The Heart is Knowing: The Life and Teachings of Ajahn Dune Atulo, recopilado por Phra Bodhinandamuni y traducido por Bhikkhu Khemasanto.
