Ajahn Paññāvaḍḍho y la claridad del Citta: más allá del pensamiento
El Venerable Ajahn Paññāvaḍḍho (1925–2004), nacido como Peter John Morgan en Mysore, India, fue uno de los primeros monjes occidentales en abrazar plenamente la rigurosa disciplina de la Tradición del Bosque Tailandesa (Kammatthāna), convirtiéndose en discípulo directo de Ajahn Mahā Boowa Ñāṇasampanno, quien a su vez fue el principal heredero espiritual de Ajahn Mun Bhuridatta Thera.
Después de una juventud marcada por una formación científica e intelectual en el Reino Unido, Peter sintió un profundo descontento con las explicaciones racionalistas de la existencia. Su búsqueda espiritual lo llevó a Tailandia, donde fue ordenado como bhikkhu en 1955. Adoptó una vida de práctica austera, solitaria y profundamente contemplativa, siguiendo el modelo de los arahants del bosque. Durante más de cuatro décadas vivió en Wat Pa Baan Taad, el monasterio de Ajahn Mahā Boowa en Udon Thani, en el noreste de Tailandia.
Ajahn Paññāvaḍḍho fue reconocido no solo por su práctica diligente, sino también por su extraordinaria claridad filosófica y su habilidad para traducir enseñanzas complejas del idioma tailandés al inglés, facilitando así el acceso al Dhamma para generaciones futuras de practicantes occidentales. Tradujo y escribió extensamente sobre el entrenamiento mental (bhāvanā), los obstáculos internos, y el papel del citta –la mente o corazón en su estado más puro– como núcleo de la liberación.
🧘 En este sermón, extraído del texto “Uncommon Wisdom – Life and Teachings of Ajaan Paññāvaḍḍho”, el maestro explora con precisión la naturaleza del citta: su pureza luminosa, los velos kármicos que la oscurecen, y cómo a través del cultivo del samādhi y la paññā se revela su estado original.
Su voz, sobria y directa, continúa siendo una guía imprescindible para quienes desean comprender la dimensión trascendental de la mente en el sendero del despertar. Su enseñanza no es filosófica, sino eminentemente práctica: nos recuerda que conocer el citta, el que sabe, es conocer la libertad.
“El citta es intrínsecamente puro y luminoso, pero se contamina por el contacto con los objetos sensoriales. Si se entrena adecuadamente, esas impurezas pueden eliminarse y la mente volverá a su estado natural, radiante.”
— Ajahn Paññāvaḍḍho, Sabiduría poco común
Donde Todo Surge y Cesa: El Citta
Los Kruba Ajahns de la tradición del Bosque Tailandés siempre han puesto un énfasis especial en lo que llaman «el qu e sabe».
Al hacerlo, establecen una distinción fundamental entre dos aspectos muy diferentes de la Mente:
- El conocedor inmutable
- Los estados mentales fluctuantes que son conocidos
Como no comprendemos la diferencia, tomamos los estados mentales transitorios como reales, como la Mente misma. En realidad, son solo condiciones cambiantes que nunca permanecen estables de un momento a otro.
La esencia conocedora de la mente, el que sabe, es la única Realidad estable.
Generalmente, agrupamos todas las funciones mentales y nos referimos a ellas como mente, pero en verdad los estados mentales existen en conjunto con el conocimiento de ellos.
Cuando vemos claramente esa distinción, surge una comprensión de que estados mentales como el bien y el mal, la felicidad y el sufrimiento, o el elogio y la culpa son condiciones separadas de la conciencia que las conoce.
El conocedor ocupa una posición neutral entre dualidades como la felicidad y el sufrimiento. Uno simplemente las conoce.
Si podemos ver esto claramente, podemos dejar todo y soltarlo.
La palabra pali «citta» se usa a menudo al referirse al que sabe. La palabra citta en sí es muy difícil de traducir.
Al discutir la naturaleza del citta, el lenguaje tiene sus limitaciones. Los intentos de traducir una palabra como citta al español siempre conducen a malentendidos porque no existe un equivalente comparable que abarque todos los aspectos de su verdadero significado.
De hecho, la verdadera naturaleza del citta no puede expresarse en palabras o conceptos. Conceptos como mente, alma o espíritu no captan la esencia.
Todas las palabras conllevan ciertas nociones preconcebidas que limitan su definición, pero el citta es completamente ilimitado.
Debido a que lo abarca todo, el citta no tiene límites que lo delimiten; por esa razón, es mejor dejar la palabra citta sin traducir.
Es mucho mejor que las personas se esfuercen por entender un término poco familiar a que lo malinterpreten completamente debido a una traducción engañosa.
La incomprensión, disfrazada de conocimiento, nunca conduce a la verdad.
El término citta suele traducirse como «mente», pero esto es bastante engañoso. Lo que generalmente llamamos mente es diferente del citta.
La mente incorpora las facultades mentales de sentir, recordar, pensar y ser consciente, y normalmente se considera aquello que piensa y recuerda.
Esas facultades mentales son inherentemente inestables; todas surgen constantemente, permanecen momentáneamente y desaparecen.
El citta, por otro lado, no surge ni desaparece. Existe completamente sin referencia al tiempo y al espacio.
El citta es difícil de explicar principalmente porque no representa un objeto material.
Como el citta no es algo que se pueda señalar o examinar de ninguna manera, desde el punto de vista del mundo, no existe.
Puedes conocer el citta, pero no puedes verlo. No se parece a un objeto externo, no es una cosa sensorial con la que puedas contactar.
No puedes percibir la esencia conocedora porque el conocedor y el conocimiento son lo mismo.
Para que el citta se perciba a sí mismo, tendría que dividirse en dos, y no puede hacer eso.
Al comenzar a comprender la naturaleza del citta, debemos darnos cuenta de que tiene varios aspectos.
En un nivel, está el citta de la vida ordinaria. Este citta es como el movimiento de las olas en la superficie del océano, en contraste con las profundidades tranquilas que hay debajo.
Podríamos llamar al que se mueve en la superficie el citta superficial.
El citta superficial conoce los cinco sentidos de vista, sonido, olor, gusto y tacto. Es el que toma decisiones, el que crea karma.
En otras palabras, el que está activo. Esto es lo que entendemos por citta en la vida ordinaria.
Este citta superficial tiene cualidades y facultades que cambian todo el tiempo, nunca está sin cambios.
Cuando el citta está asociado con los agregados del cuerpo y la mente, está ligado al mundo del cambio constante; el citta cambia porque debe cambiar.
Como los agregados son parte del mundo, son inherentemente impermanentes, por lo que el citta no puede permanecer fijo en esa situación.
Sin embargo, el citta superficial siempre está fundamentado en algo, algo que llamamos el citta original o el citta primordial.
A diferencia del citta ordinario, el citta original es algo vasto e insondable.
Es como la profundidad y amplitud del océano en contraposición a las sensaciones ondulantes que se agitan en la superficie.
Las olas no están separadas del océano, pero realmente tampoco afectan al océano.
Al mismo tiempo, las olas pueden ser bastante turbulentas y llenas de movimiento; nunca están quietas.
La condición básica de las olas en la superficie del océano es el cambio constante.
Las profundidades, sin embargo, siempre permanecen como son: tranquilas e inmutables.
Los agregados mentales o namakhandas de sensación, memoria, pensamiento y conciencia también están ligados al movimiento superficial.
La ignorancia fundamental o avijja que impregna el citta ordinario e influye en su conocimiento, utiliza las funciones de estos agregados mentales para percibir objetos, como ver formas y escuchar sonidos.
Cuando el citta se modifica de esta manera, lo llamamos conciencia, siendo esa función la que reconoce las sensaciones.
El citta se modifica de esa manera porque avijja, que ha sido infundida en el citta, usurpa el citta y usa el poder del citta para sus propios fines.
Uno de los objetivos principales de avijja es experimentar sensaciones.
La razón por la que quiere sensaciones es para probar su propia existencia, su identidad.
La única forma en que el citta infundido con ignorancia puede verificar su identidad es relacionándose con otras cosas a través de experiencias sensoriales.
Por lo tanto, la conciencia es necesaria para que el citta impregnado de ignorancia se relacione con otras cosas, reforzando así su propia existencia.
La conciencia es necesaria para experimentar la dualidad de sujeto y objeto, pero es completamente extraña e innecesaria para el citta original.
Así, desde el punto de vista de la realidad del conocimiento, que es el verdadero citta, la conciencia es superflua porque el verdadero conocimiento siempre está presente en el citta, incluso después de que todos los agregados físicos y mentales hayan desaparecido.
Debido a eso, realmente no podemos decir nada definitivo sobre el citta original.
Aunque su alcance es inmensurablemente grande, sigue siendo para nosotros un misterio, una cantidad desconocida.
Por esa razón, el citta siempre causa gran incertidumbre en las personas.
Pero también es el que es más valioso, el que realmente importa.
Su sutileza lo hace difícil de comprender.
Podemos decir que el citta es la esencia en una persona, todo lo demás es periférico.
En ese sentido, citta es vida, el componente esencial en lo que significa estar vivo.
Debido a eso, cualquier cosa que carezca de citta no está viva, es solo una sustancia material inerte y nada más.
El citta es el activo, crea los cinco agregados del cuerpo y la mente.
Crea vedanna, tono de sentimiento; sanna, percepción; sankara, formaciones mentales y vinnana, conciencia sensorial.
Lo crea todo. No debes pensar en los cinco agregados como si fueran cinco habitaciones diferentes en las que el citta entra una tras otra.
No es así: el citta crea un momento de vinnana, que luego desaparece. Luego crea Vedana y eso desaparece.
Luego va a sanna, y eso desaparece, luego sankara, luego vinnana.
De nuevo, realiza las funciones de sentir, recordar, pensar y ser consciente.
Todos son jurisdicción del citta, todo el conjunto, realiza múltiples tareas.
Para dar una idea de cuál es la naturaleza del citta: vemos, oímos, olemos, saboreamos y tocamos cosas, pero ¿cómo conocemos esas sensaciones?
¿Dónde se ubica el conocimiento?
Supongamos que vemos algo y sabemos perfectamente que es tal o cual objeto y conocemos su propósito, etc.
Hay algo en nosotros que conoce esa entrada sensorial.
Pero cuando buscamos aquello que conoce, encontramos muy difícil captar la cualidad de conocer, independientemente de lo que se conoce.
Digamos que conocemos una sensación, el Conocer no es lo mismo que la sensación.
Conocer no es una experiencia sensorial.
La sensación es un objeto de conciencia, algo que se conoce, pero el conocimiento en sí mismo nunca es un objeto de conciencia, sino que es la conciencia misma.
Normalmente, lo que experimentamos se percibe a través de los sentidos, pero nunca podemos experimentar el citta de esta manera porque el citta es realmente aquello que conoce todas las sensaciones.
El citta es el centro. Todo lo demás es periférico.
Básicamente, es la esencia conocedora dentro de nosotros.
Pero debes acercarte al conocimiento con precaución porque, aunque el citta es el que conoce, no siempre conoce correctamente.
Ese es normalmente el caso cuando su conocimiento está contaminado desde dentro por impurezas mentales como la codicia, el odio y la ilusión.
El citta todavía conoce, pero conoce falsamente.
Lo que se deriva de esa visión errónea son acciones no saludables de cuerpo, habla y mente.
El cuerpo y la mente son simplemente mecanismos, el citta es la fuerza que controla su comportamiento.
El citta ejerce el poder de la intención y la voluntad, esa intención a su vez crea karma.
Como el cuerpo y la mente no pueden actuar independientemente del citta, solo el citta puede ser responsable del karma y sus consecuencias.
Cuando los kilesa o impurezas usurpan el poder del citta, tienden a hacer que el cuerpo y la mente actúen de maneras que promueven la codicia, el odio y la ilusión.
El poder real del citta es neutral, pero los kilesa son parciales, por lo que aprovechan la fuerza del citta para propósitos no saludables.
Los kilesa quieren esto y aquello, todo el tiempo están aferrándose a algo y empujan al citta para que el cuerpo y la mente se esfuercen por obtener esas cosas.
Al final, el citta recoge las consecuencias de esas acciones, por eso hay tanto dolor y sufrimiento.
Cuando el citta bajo la influencia de los kilesa quiere ir en cierta dirección, hace que el cuerpo y la mente cumplan sus órdenes; el cuerpo y la mente simplemente siguen, llevando a cabo los dictados del citta.
Debido a eso, ni el cuerpo ni la mente son realmente esenciales, lo esencial es el citta.
Pero para liberar al citta de los kilesa, debemos tener tanto el cuerpo como la mente como los mecanismos necesarios para ver los kilesas en acción.
Los kilesa están ubicados en el citta, pero se expresan a través del cuerpo y la mente.
El cuerpo y la mente son comparables a un ordenador: el cuerpo es el hardware y la mente es el software.
La persona que los usa es el citta.
El ordenador debe estar ahí para que la persona lo use, así como el cuerpo y la mente son necesarios para que el citta funcione en el mundo.
Una persona puede usar un ordenador con buenas o malas intenciones; de cualquier manera, el ordenador simplemente sigue las órdenes. Las intenciones se encuentran en la persona, no en el ordenador.
De manera similar, los kilesa no se encuentran en el cuerpo o en la mente, los kilesa están ubicados en el citta.
Cuando una persona muere, los agregados mentales mueren junto con el cuerpo y desaparecen, pero el citta, la esencia conocedora de la mente, no muere.
Eso significa que después de la muerte, los kilesa permanecen con el citta, no desaparecen, y tampoco lo hacen los resultados del karma creado por los kilesas, ni la tendencia a que surjan en el futuro.
Como los kilesa y sus consecuencias todavía están ahí, tendrá lugar un nuevo nacimiento, entonces el karma se reactiva en conjunción con el próximo cuerpo y mente.
El citta es el fundamento mismo del samsara, es la esencia del ser que vaga de nacimiento en nacimiento.
Ese vagar está gobernado por el karma y sus consecuencias, y es el citta quien lleva el karma de nacimiento en nacimiento.
Esto parecería implicar que el citta es algún tipo de entidad como un alma, pero no es una entidad en absoluto.
Al igual que la inmensidad del espacio no es una entidad.
El citta es simplemente una realidad que conoce.
Una vasta esencia conocedora en las profundidades de nuestro ser que conoce la naturaleza del karma y sus consecuencias apropiadas de un nacimiento al siguiente.
El karma que determina el próximo nacimiento dictará el nivel del citta en ese plano de existencia.
Ese es el nivel en el que el citta normalmente funciona, al que tiende a volver siempre.
Si investigas, a menudo puedes localizar el nivel al que parece volver dentro de ti mismo.
Llamamos a esto el fundamento del citta, es decir, el nivel del citta.
En el ciclo de renacimiento, el citta puede experimentar muchos niveles diferentes.
Nuestros cittas están en el nivel humano, pero hay bastante variación incluso en este nivel, desde personas que son extremadamente bajas y toscas hasta personas que son muy elevadas y cercanas a los reinos deva, es un rango bastante amplio.
Deberíamos investigar para descubrir nuestro nivel normal dentro de este rango, esto es importante saberlo.
Si podemos obtener cierta comprensión de nuestro propio nivel, podemos entender mejor dónde están nuestras faltas y cómo podemos corregirlas.
Debido a las diversas circunstancias, el nivel del citta puede cambiar a veces, pero tiende a volver a su nivel básico.
Si una persona practica de buenas maneras o de malas maneras, y continúa haciendo eso durante mucho tiempo, el nivel del citta puede reestablecerse, es decir, el fundamento del citta puede cambiar.
Por ejemplo, si una persona que normalmente es bastante amigable entra en una situación duradera que causa que surja mucha ira, esa ira puede apoderarse y convertirse en el nivel básico del citta.
También vemos lo mismo en personas que tienen problemas mentales, cuando se quedan atrapadas en ese estado mental durante mucho tiempo, ese estado se convierte en el nivel del citta.
Uno de los problemas que tenemos es que todos tendemos a pensar que las cosas están fijas por dentro, pero no es así.
Los estados mentales cambian todo el tiempo, yendo de un lado a otro, depende completamente de las condiciones que producen el estado.
Las condiciones que ocurren con mucha frecuencia pueden sesgar el citta en cierta dirección.
Para decirlo de otra manera, cuando desarrollamos hábitos, esos hábitos tienden a apoderarse de nosotros.
Cuando nos involucramos completamente en esos hábitos, pueden ser tan fuertes que se convierten en parte de nosotros; la participación habitual puede cambiar toda nuestra perspectiva mental.
La forma más efectiva de cambiar el fundamento del citta en una dirección positiva es poner en práctica constantemente la enseñanza del Buda.
La práctica sostenida de la meditación desarrolla buenos hábitos mentales.
Los buenos hábitos conducen a un enfoque mental más agudo y mayores grados de calma y concentración.
Cuando el citta se eleva a un nivel suficiente de calma y concentración, la esencia conocedora interior se hace más evidente.
En verdad, ese conocimiento es tan refinado en comparación con nuestra forma física que su verdadera naturaleza se vuelve aparente solo en un estado de calma meditativa.
Aunque el citta está ligado al cuerpo físico desde el nacimiento, su presencia es tan sutil que normalmente no podemos detectarla.
El conocimiento del citta está realmente disperso por todo el cuerpo de tal manera que no podemos ubicar exactamente su ubicación.
Solo la práctica de la meditación puede identificar su presencia y separarla de todo lo demás asociado con el cuerpo.
En la meditación samadhi, podemos experimentar esa separación viendo el citta como el conocedor y el cuerpo como lo conocido.
Para alcanzar esa etapa, primero debemos disciplinar la mente para superar la resistencia formada por los hábitos mentales no hábiles acumulados.
En otras palabras, tenemos que entrenar la mente para que se calme y se quede en casa.
Cuando la mente está muy tranquila, es fácil dirigirla hacia adentro.
Estará contenta de quedarse adentro y profundizar hasta que entienda las cosas claramente.
Mientras que si tratamos de hacer eso con nuestra conciencia ordinaria, la mente saltará y no se fijará en un solo objeto, porque todavía está hambrienta e insatisfecha.
La mente siempre está hambrienta y buscando algo que satisfaga su apetito, por lo que busca satisfacción en las sensaciones, lo cual es buscar en la dirección equivocada.
Salta por todas partes como un mono, pero nunca recibe ninguna satisfacción.
La forma de curar eso es detener temporalmente la experiencia sensorial, sujetarla y bloquearla.
En meditación, esto significa mantener la mente enfocada en un solo objeto.
Socavas el sentimiento de insatisfacción permitiendo que la mente tenga solo un objeto, usando la atención plena para mantener el objeto en su lugar.
Esto ancla la mente y evita que se desvíe.
Como ya no puede saltar, la inquietud gradualmente disminuye.
Cuando anclas tu enfoque mental en un objeto durante mucho tiempo, la mente se calmará y sentirá paz interior.
Eventualmente, llegarás a un punto donde el citta está tan satisfecho que ya no busca sensaciones.
Cuando eso sucede, el citta se vuelve quieto y silencioso.
Cuando el citta se vuelve quieto y silencioso, porque ya no quiere experimentar sensaciones externas, puedes comenzar a ver su verdadera naturaleza.
Al ver eso, te das cuenta de lo raramente que el citta está en armonía consigo mismo.
La meditación es un proceso de ir hacia adentro.
Esencialmente, este proceso se mueve de lo externo a lo interno.
De lo burdo a lo sutil.
Se mueve de un énfasis en el cuerpo a un énfasis en la mente.
De una condición de actividad a una condición de quietud.
En otras palabras, implica un movimiento alejándose del ámbito de lo conocido y hacia el ámbito del conocimiento.
Una vez que la mente se vuelve hábil en lograr calma y concentración, comienza a cuestionar su relación con lo conocido, los objetos de conciencia.
El cuerpo está compuesto enteramente de sustancia material inerte, materia física que por sí sola no tiene conciencia.
Dado que la materia física es incapaz de conocerse a sí misma, ¿qué es lo que conoce el cuerpo?
¿Dónde se ubica esa conciencia?
Los sentimientos no se conocen a sí mismos, son conocidos.
¿Qué es lo que está consciente de los sentimientos?
Los recuerdos, percepciones y pensamientos son objetos de conciencia, se conocen a medida que surgen y cesan, pero ellos mismos no tienen conciencia innata.
Entonces, ¿qué los conoce?
Si el cuerpo, los sentimientos, los recuerdos, los pensamientos y las percepciones son todos conocidos, debe haber un conocedor independiente que abarque todos los aspectos del cuerpo y la mente.
Lo hay, por supuesto, pero el problema es que la ignorancia teje una red de ilusión alrededor del conocedor, distorsionando el conocimiento de tal manera que nubla la diferencia entre el que conoce y lo que es conocido.
En ese sentido, la frase «el que sabe» y la palabra citta son utilizadas por la tradición del Bosque Tailandés de una manera que otros budistas podrían encontrar difícil de comprender.
A veces, esta comprensión puede parecer en desacuerdo con lo que leemos en los primeros textos budistas.
Una de las fórmulas estándar que se encuentra en los suttas establece que una comprensión completa de los cinco agregados resulta en la destrucción de la codicia, el odio y la ilusión.
Esta declaración representa una visión simplificada de una experiencia muy compleja.
La implicación es que los cinco agregados abarcan todo el mundo de la experiencia humana.
Que nada, incluida una conciencia independiente, existe fuera del dominio de los cinco agregados.
Pero si nada existe separadamente de los cinco khandas, entonces todo lo que existe debe estar incluido dentro de su dominio.
Eso es realmente cierto, pero no de la manera en que la gente normalmente piensa.
Depende de lo que se entienda por existencia.
El cambio es la esencia de la existencia, y todo en los cinco khandas está constantemente cambiando.
Por lo tanto, los cinco khandas son el dominio de la existencia.
Sin cambio no hay existencia.
Por otro lado, los fenómenos cambiantes no son reales porque la realidad nunca cambia.
Por lo tanto, los cinco khandas existen, pero no son reales.
No son la realidad porque la realidad no es impermanente, porque nunca cambia.
La realidad no se conoce a través de la sensación.
Y como no podemos sentir la realidad, no está asociada con los cinco khandas.
Sin embargo, la realidad puede ser conocida.
La conocemos siendo ella.
Podemos ponerlo así: cada cosa en el mundo es impermanente.
Cada cosa está constantemente cambiando.
De nuevo, el cambio es la naturaleza misma de la existencia.
Sin cambio no hay existencia.
Todo lo que es impermanente es irreal, nunca tiene tiempo para ser real.
Está cambiando todo el tiempo.
Lo que tenemos aquí es una falta fundamental de realidad.
El citta, por otro lado, es la excepción a la regla.
Existiendo separadamente de los cinco khandas, el citta es comparable a la inmensidad insondable del espacio.
Así como el espacio es el medio sin el cual nada podría surgir, el citta es el continuo consciente estable sin el cual nada en el ámbito de los cinco agregados, o las seis bases sensitivas, podría surgir.
El citta es la realidad inmutable en la que todo en el mundo surge y luego cesa.
Como el citta no cambia, no existe, pero es real.
Siendo la conciencia misma, es esa presencia que todo lo abarca en la que se conoce el surgir y el cesar.
En verdad, no hay nada realmente malo con el citta.
Dentro de sí mismo, ya es naturalmente puro.
Son las influencias contaminantes que se infiltran en el citta las que hacen que experimente felicidad y sufrimiento, alegría y tristeza.
Pero la verdadera naturaleza del citta no tiene ninguna de esas cualidades.
Estados de ánimo como la felicidad y el sufrimiento no son intrínsecos al citta, simplemente engañan a la mente sin entender que los sigue, hasta que se olvida de sí misma y olvida su verdadera naturaleza.
Realmente hablando, el citta ya está quieto e imperturbable.
Como el océano.
Cuando sopla el viento, el agua de la superficie ondula.
Las ondulaciones se deben a los vientos cambiantes en la superficie, no al océano mismo.
Las profundidades del océano permanecen inmóviles e inafectadas.
Cuando surgen pensamientos y percepciones, la superficie de la mente ondula.
Cuando surgen impresiones sensoriales, la superficie de la mente ondula.
La ondulación se debe a los pensamientos y sensaciones.
Cuando la mente sigue su actividad superficial, pierde de vista su verdadera naturaleza.
Si no los sigue, puede conocer completamente la naturaleza fluctuante de la actividad mental y aún permanecer inmóvil.
Nuestra práctica debe centrarse en ver aquello que conoce los pensamientos y sensaciones a medida que surgen y desaparecen.
Debemos entrenar la mente para conocer todos los aspectos de la actividad mental sin perdernos en ninguno de ellos.
Al hacer eso, la paz natural del citta se destacará claramente y permanecerá imperturbable por la felicidad, el sufrimiento, la alegría o la tristeza.
Si podemos experimentar esta distinción con claridad, podemos renunciar a todos los aspectos de la existencia y dejarlos seguir su propio camino natural.
En última instancia, este es el objetivo de la práctica budista.
— Ajahn Paññāvaḍḍho
☸ Transcripción basada en las enseñanzas de Ajahn Paññāvaḍḍho, traducidas al español por KarunaPura a partir de la versión inglesa del libro Uncommon Wisdom – Life and Teachings of Ajaan Paññāvaḍḍho, publicado por Forest Dhamma Books.
