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Silencio Luminoso: La Práctica de Hongzhi Zhengjue

Hongzhi Zhengjue 宏智正覺 (1091–1157), también conocido como Tiantong Zhengjue, fue un maestro eminente de la escuela Caodong (Sōtō en japonés) del budismo Chan durante la dinastía Song en China. Fue abad del célebre monasterio Jingde en el monte Tiantong, un centro espiritual de gran renombre donde siglos más tarde también residiría Dōgen Zenji, fundador del Soto Zen en Japón.

Hongzhi es considerado el principal exponente de la práctica del «campo vacío» (chino: xukongtian), una metáfora que evoca la mente natural: abierta, receptiva, clara y sin manipulación. Su enfoque, conocido como «iluminación silenciosa» (chino: mozhao chan), enfatiza la no-intervención, la conciencia desnuda y la confianza en la naturaleza despierta inherente de la mente. No busca resultados, ni se esfuerza por alcanzar estados especiales. Simplemente se sienta y permanece en lo que es, dejando que la claridad y la compasión emerjan por sí mismas.

Sus escritos, especialmente recopilados en el libro Cultivating the Empty Field (traducido y comentado por Taigen Dan Leighton), han tenido una influencia profunda en el budismo Zen japonés y en los enfoques contemporáneos de la meditación. Hongzhi combinó profunda comprensión del vacío con una sensibilidad poética refinada, expresando el espíritu del Chan con imágenes naturales y una visión profundamente integradora.

En este video compartimos algunas de sus instrucciones meditativas más evocadoras. Son palabras que no caducan, pues apuntan a lo eterno: la quietud luminosa del instante presente, donde la vida y la práctica se funden sin separación.


«La vastedad del campo vacío no se ve alterada por el polvo del mundo. Sin buscar, todo está presente; en la quietud, la claridad brilla.»
— Hongzhi Zhengjue

Meditación Silenciosa: El Campo Vacío y la No-Mente según Hongzhi Zhengjue

Desde el invisible golpeteo y tejido de tus ideas arraigadas, si deseas liberarte de este torbellino invisible, debes simplemente sentarte a través de él y dejar ir todo. Alcanza la realización y ilumina completamente. La luz y la sombra, todas juntas olvidadas, deja caer tu propia piel y el sentido será completamente purificado. Entonces, el ojo discernirá fácilmente la brillantez. Vaga hacia el centro del círculo de la maravilla.

 

El Brillante e Ilimitado Campo

El campo de la vacuidad ilimitada existe desde el principio. Debes purificar, sanar, desgastar o disipar todas las tendencias que has fabricado en hábitos aparentes. Solo entonces podrás morar en el círculo claro de la luminosidad. La vacuidad absoluta no tiene imagen, la independencia recta no depende de nada. Simplemente expande e ilumina la verdad original, sin preocuparte por las condiciones externas.

Por ello, se nos dice que debemos darnos cuenta de que ni una sola cosa realmente existe. En este campo, el nacimiento y la muerte no aparecen. La fuente profunda, transparente hasta el fondo, puede brillar con resplandor y responder sin impedimentos a cada partícula de polvo sin volverse su cómplice. La sutileza del ver y oír trasciende los meros colores y sonidos.

Todo el proceso ocurre sin dejar rastros y refleja sin obstrucciones. De manera completamente natural, la mente y los fenómenos emergen y se armonizan. Un antiguo maestro dijo que la no-mente manifiesta y cumple el camino de la no-mente. Al manifestar y cumplir el camino de la no-mente, finalmente puedes descansar. Avanzando, puedes guiar a la asamblea. Con pensamientos claros y sentado en silencio, sumérgete en el centro del círculo de maravilla. Así es como debes penetrar y estudiar.

 

La Práctica de la Verdadera Realidad

La práctica de la verdadera realidad es simplemente sentarse serenamente en introspección silenciosa. Cuando has comprendido esto, no puedes ser sacudido por causas y condiciones externas. Esta mente vacía y abierta ilumina sutil y correctamente. Amplia y satisfecha, sin la confusión de pensamientos internos de apego, supera eficazmente los hábitos arraigados y realiza el ser que no está dominado por las emociones.

Debes ser de mente amplia, completo sin depender de otros. Un espíritu recto e independiente puede empezar a no perseguir situaciones degradantes. Aquí puedes descansar y volverte limpio, puro y lúcido. Brillante y penetrante, puedes retornar de inmediato, armonizar y responder a los acontecimientos. Todo es libre y sin obstáculos, como nubes flotando con gracia hasta las cimas o la luz de la luna fluyendo resplandeciente por los arroyos de la montaña.

Todo el espacio está iluminado y espiritualmente transformado, sin obstrucciones, manifestándose claramente en una interacción fluida, como una caja y su tapa o las puntas de flecha al encontrarse. Siguiendo este camino, cultívate y nútrete para alcanzar madurez y estabilidad. Si te armonizas con total claridad en todas partes y suavizas las asperezas sin depender de doctrinas, como el toro blanco o el gato salvaje que despiertan asombro, puedes ser llamado una persona completa.

Así escuchamos que actúa aquel que sigue el camino de la no-mente, pero antes de realizar la no-mente, aún enfrentamos grandes dificultades.

 

Simplemente Suéltalo Todo

Permanece en silencio en el ser, en la verdadera talidad, dejando atrás las condiciones. Con una mente abierta y luminosa, sin impurezas, simplemente penetra y suelta todo. Hoy no es tu primera llegada aquí. Desde el hogar antiguo, antes del vacío kalpa, nada ha estado realmente oculto.

Aunque eres, por naturaleza, vibrante y espléndido, aún debes avanzar y manifestarlo. Al hacerlo, muestra de inmediato cada átomo sin ocultar ni una mota de polvo. Seco y fresco en un profundo reposo, comprende con claridad. Si tu descanso no es satisfactorio y anhelas ir más allá del nacimiento y la muerte, debes saber que no existe tal lugar.

Simplemente irrumpe y discernirás sin polvo de pensamientos, puro, sin razones para la ansiedad. Dar un paso atrás con las manos abiertas, soltándolo todo, es comprender plenamente la vida y la muerte.

De inmediato puedes brillar y responder al mundo, fundiéndote con todas las cosas. Todo está en su justo lugar. Así se nos dice que, desde tiempos antiguos hasta el presente, todos los dharmas nunca han estado ocultos, siempre evidentes y expuestos.

 

Suelta Tu Piel, Acepta Tu Función

Durante el día, el sol; por la noche, la luna. Cada uno sigue su curso sin opacar al otro. Así es como un bhikkhu de hábito remendado practica con constancia, de manera natural, sin bordes ni costuras.

Para alcanzar tal estabilidad, debes retirarte por completo del incesante golpeteo y tejido de tus ideas arraigadas. Si deseas liberarte de esta agitación invisible, simplemente siéntate en medio de ella y suéltalo todo. Alcanza la plenitud e ilumina completamente, dejando atrás luz y sombra por igual.

Suelta tu propia piel, y los sentidos quedarán purificados; los ojos verán con claridad el resplandor. Acepta tu función y hallarás plena satisfacción. No hay restricciones en ningún lugar; en todo momento, aún respondes en armonía.

Justo en la luz hay oscuridad; justo en la oscuridad hay luz. Una barca solitaria transporta la luna; por la noche reposa entre los juncos, balanceándose suavemente en un resplandor total.

 

Cómo Contemplar al Buda

Contemplar tu propia forma auténtica es la manera de contemplar al Buda. Si puedes experimentarte a ti mismo sin distracciones, simplemente supera la parcialidad y ve más allá de la conceptualización. Todos los budas y todas las mentes alcanzan lo esencial sin dualidad. Los bhikkhus de hábito remendado deambulan en silencio y moran tranquilamente en el espíritu vacío, penetrando maravillosamente, tal como la suprema vacuidad impregna este polvoriento kalpa.

Digno sin depender de otros y radiante más allá de la duda, manteniendo esto como lo primordial, la energía se invierte y transforma toda separación. Al pasar por el mundo y responder a las situaciones, la iluminación se manifiesta sin esfuerzo y funciona sin dejar huellas. Desde el principio, las nubes liberan tranquilamente su lluvia, flotando más allá de los obstáculos. La enseñanza directa es pura y estable. Nada puede alterarla. Inmediatamente, sin permitir que las condiciones pasadas te controlen, vívela genuinamente.

— Hongzhi Zhengjue


☸ Transcripción basada en las enseñanzas de Hongzhi Zhengjue, traducidas al español por KarunaPura a partir de la versión inglesa del libro Cultivating the Empty Field: The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi, traducido por Taigen Dan Leighton y publicado por Tuttle Publishing.

 

Jordi Clement

Autor Jordi Clement

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