Más allá del yo: la mirada de Lama Zopa
Lama Zopa Rinpoché (1945–2023) fue un maestro del linaje Gelug del budismo tibetano, profundamente reconocido por su realización de la vacuidad, su devoción inquebrantable al Mahāyāna y su vida completamente entregada al beneficio de todos los seres. Nacido en la región del Everest, fue identificado en su infancia como la reencarnación del yogui Kunsang Yeshe, y recibió su formación inicial en los monasterios del Tíbet, antes de continuar su práctica como exiliado en India y Nepal.
Discípulo cercano de Lama Thubten Yeshe, con quien fundó la FPMT (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition), Lama Zopa fue un puente vivo entre la sabiduría ancestral del Tíbet y el mundo moderno. Sus enseñanzas, impregnadas de compasión, lucidez y humor, tocaron el corazón de miles de practicantes en todo el mundo.
Este extracto que compartimos aquí es un sermón sobre la impermanencia, la vacuidad y la atención plena, expuesta con una claridad directa y transformadora. A través de sus palabras, Lama Zopa nos invita a mirar sin evasión la verdad de la existencia, a soltar la ilusión del «yo» fijo, y a transformar cada instante en un paso hacia la liberación.
«La verdadera práctica espiritual es transformar el sufrimiento en el camino.»
— Lama Zopa Rinpoché
Contemplar la Impermanencia, Habitar la Vacuidad
Lleva tu atención lejos de las distracciones y fantasías, de regreso a las realidades de la vida, cuya naturaleza es la impermanencia y la muerte.
La conciencia de la muerte nos ayuda a liberar nuestra mente de la ilusión y el karma, permitiéndonos no solo poner fin al ciclo completo del sufrimiento —el ciclo de muerte y renacimiento— sino también erradicar incluso los errores más sutiles de la mente. De este modo, alcanzamos la iluminación por el beneficio de todos los seres sintientes.
Todos los fenómenos condicionados —nuestra vida, nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestro yo, nuestras posesiones, nuestros familiares y amigos, todas las demás personas— están cambiando constantemente, no solo día a día, minuto a minuto o segundo a segundo, sino en cada ínfimo instante. No duran ni siquiera una fracción de segundo.
Debido a que están bajo el control de causas y condiciones, se encuentran en un estado de constante deterioro y pueden cesar en cualquier momento. Esta es la naturaleza de nuestra vida.
Si podemos mantenernos conscientes de ello, evitaremos que nuestra mente caiga bajo el dominio de la ilusión y las emociones perturbadoras que nos dañan a nosotros y a los demás seres sintientes. Estas emociones impiden que transformemos nuestra mente y alcancemos realizaciones en el camino hacia la iluminación.
Nos impiden ver la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
Primero, detenemos la manifestación de las ilusiones.
Nos liberamos de los pensamientos perturbadores, experimentando de inmediato paz y satisfacción.
Luego, al actualizarnos en el camino de la liberación, erradicamos incluso las huellas que estas ilusiones han dejado en nuestro continuo mental.
Al destruir las semillas de la ilusión, alcanzamos el nirvana, la liberación última de los seis reinos del sufrimiento y sus causas, la libertad de los agregados cíclicos que conforman el samsara mismo.
Estos son los beneficios de la conciencia de la impermanencia.
Contempla esto.
Ahora, medita en la vacuidad, la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
Reflexiona sobre cómo tu «yo», tus acciones, los objetos y, en realidad, todos los fenómenos no son más que nombres.
Los nombres provienen de la mente; no existen por sí mismos.
Son etiquetas aplicadas por la mente. Sin embargo, no es solo que los fenómenos sean etiquetados por la mente; en realidad, son meramente etiquetas.
En otras palabras, todos los fenómenos —»yo», acción, objeto, todo— son simplemente etiquetas mentales en relación con su base.
Reflexiona sobre esto.
Cuando meditamos en la vacuidad, la práctica debe ser profunda.
Nuestra meditación de atención plena debe ir más allá de solo observar lo que hacemos.
Lo que realmente necesitamos es observar nuestra motivación.
La práctica debe ser más profunda que simplemente notar o reconocer «estoy caminando», «estoy sentado» y demás.
Si no observamos nuestra mente con atención, no sabremos qué está motivando nuestras acciones.
Lo que deberíamos hacer es detectar la motivación negativa, la causa del sufrimiento, y transformarla en algo positivo.
La meditación debe aplicarse como una medicina para erradicar los pensamientos dañinos, las ilusiones y las emociones perturbadoras que nos hacen daño a nosotros y a los demás.
Necesitamos erradicar estos venenos mentales y hacer que nuestra mente sea sana y nuestra actitud, beneficiosa.
Tal como el Buda explica en el siguiente verso:
«No te involucres en ninguna acción dañina, realiza solo aquellas que sean buenas.
Abandona la no-virtud, la causa del sufrimiento, y practica la virtud, la causa de la felicidad.
Transforma la motivación negativa en positiva, para que tus acciones se vuelvan virtuosas.
De este modo, no desperdiciarás tu vida, sino que la harás significativa.
Al menos, no estarás dañándote a ti mismo ni a los demás.»
La manera de practicar una meditación de atención plena más significativa para comprender la vacuidad es la siguiente:
Cuando estés sentado o caminando, pregúntate: «¿Qué estoy haciendo?»
Entonces, tu mente responderá: «Estoy sentado», «Estoy caminando», «Estoy comiendo», según lo que estés haciendo.
Sea lo que sea que estés haciendo, puedes meditar en la vacuidad.
Una forma de hacerlo es responder a la afirmación «Estoy caminando» con otra pregunta: «¿Por qué digo que estoy caminando?»
Entonces analizas y buscas la razón.
Lo único que encuentras es que dices esto porque el agregado de tu cuerpo —la base sobre la que etiquetas «yo»— está caminando.
Tu cuerpo está caminando y, por esta razón, tu mente etiqueta y cree: «Estoy caminando».
Después de hacer esto, observa cómo aparece tu «yo» en ese momento.
¿Es el mismo de antes o ha cambiado?
Usualmente, descubrirás que no es el mismo; ha habido un cambio claro.
De repente, la antigua idea de un «yo» real en tu cuerpo, ese «yo» que siempre has creído que estaba allí, desaparece y se vuelve inexistente.
Y esa es la verdad. No es una visión falsa. El antiguo «yo» era la falsa ilusión.
Cuando no meditamos o analizamos el «yo» que aparece ante nosotros y en el que creemos, ese «yo» que parece estar compuesto por estos agregados en este cuerpo es el falso.
En términos de la psicología occidental, lo llamamos el «yo emocional».
Este «yo emocional», aquel que crees que está en tu cuerpo o compuesto por tus agregados, no existe en absoluto.
Eso es lo que debes descubrir: que está vacío.
Debes darte cuenta de que es completamente inexistente. Totalmente vacío.
Si puedes realizar esto, si puedes ver que no hay ni siquiera el más mínimo átomo de un «yo» ahí, y sientes como si tú mismo te hubieras vuelto completamente inexistente, entonces has entrado en el Camino Medio.
En ese momento, cuando realizas la vacuidad, adquieres una convicción total, una comprensión definitiva de que puedes alcanzar la liberación.
Puedes cesar todo el sufrimiento y sus causas.
Permanece en el estado de tu descubrimiento de la ausencia del «yo» emocional.
Mantén tu mente en la vacuidad de eso.
Cuando tu mente se distraiga de nuevo, pregúntate: «¿Qué estoy haciendo?»
Y cuando tu mente responda, pregúntate de nuevo: «¿Por qué digo que estoy haciendo esto?»
No hay otra razón más que las etiquetas mentales.
Si la respuesta es «Estoy meditando», pregúntate: «¿Por qué digo que estoy meditando?»
No hay otra razón más que el hecho de que la base —los agregados de la mente— se están transformando en virtud, que es lo que realmente significa la meditación.
Luego, vuelve a verificar qué efecto ha tenido esto en tu percepción del «yo».
¿Ha habido algún cambio o no?
Practicar esta meditación una y otra vez te ayudará a ver con mayor claridad el «yo» falso.
Cuanto más claramente veas el «yo» falso —el «yo» emocional, el «yo» que realmente no existe— más claramente verás la vacuidad.
La conciencia que reconoce la vacuidad y la naturaleza de los fenómenos es la mente.
La conciencia que reconoce las cosas no es el «yo».
No es ni el «yo» real ni siquiera el «yo» meramente etiquetado.
Lo que es, sin embargo, es algo meramente etiquetado por la mente.
Por lo tanto, la realidad del «yo» que es meramente etiquetado por la mente es que existe, pero está completamente vacío de existir por sí mismo.
Mientras que está vacío de existencia inherente, el «yo» aún existe.
¿Cómo?
Solamente en nombre.
Cuando realizas esto, has alcanzado una comprensión inconfundible de la vacuidad.
En el único objeto «yo», puedes unificar la originación dependiente y la vacuidad.
Cuando realizas estos dos aspectos sin división, has alcanzado una comprensión inconfundible de la vacuidad.
– Lama Zopa Rinpoche
☸ Transcripción basada en una enseñanza oral de Lama Zopa Rinpoché. Publicado originalmente por la FPMT.
