Los 4 Jhānas: Manteniendo la Atención en la Respiración (Meditación Guiada) — Ajahn Lee Dhammadharo

Una enseñanza clásica de Ajahn Lee sobre cómo establecer la mente en la respiración y desarrollar los jhānas de forma gradual y natural.

Esta meditación guiada se basa en las enseñanzas de Ajahn Lee Dhammadharo, uno de los grandes maestros del linaje del bosque tailandés, y presenta los siete pasos básicos de la meditación en la respiración, tal como se exponen en su obra clásica Keeping the Breath in Mind.

Lejos de ser una técnica rígida o mecánica, Ajahn Lee enseña a trabajar con la respiración como una experiencia de cuerpo entero, ajustándola con sensibilidad hasta que se vuelve cómoda, estable y unificadora. A partir de esta base, la mente puede recogerse de forma natural y dar lugar a los cuatro jhānas, entendidos no como estados esotéricos, sino como niveles progresivos de estabilidad, gozo y bienestar mental.

Ajahn Lee Dhammadharo (1907–1961) fue una de las figuras clave del renacimiento meditativo en el budismo Theravāda tailandés y uno de los principales maestros del linaje del bosque. Su enseñanza influyó profundamente en generaciones posteriores de maestros, entre ellos Ajahn Fuang y Thanissaro Bhikkhu.

Su obra Keeping the Breath in Mind sigue siendo, hoy en día, uno de los manuales más claros y completos sobre meditación en la respiración dentro del Theravāda.

Uno de los aspectos más valiosos de la enseñanza de Ajahn Lee es la forma desmitificada y práctica en que presenta los jhānas, como desarrollos naturales de una respiración bien trabajada.

En el primer jhāna se distinguen cinco factores:
pensamiento dirigido (vitakka), evaluación (vicāra), atención unificada (ekaggatā), gozo (pīti) y bienestar (sukha).

Primer jhāna

Surge cuando la atención se mantiene firmemente con la respiración.
Estos cinco factores se establecen conjuntamente y el gozo (pīti) y el bienestar (sukha) impregnan el cuerpo entero.

Segundo jhāna

La mente se estabiliza aún más.
La atención unificada (ekaggatā) sostiene el proceso, sin pensamiento dirigido ni evaluación (avitakka avicāra), mientras el gozo (pīti) y el bienestar (sukha) se profundizan.

Tercer jhāna

El gozo (pīti) se aquieta, dando paso a un bienestar más sereno (sukha).
El cuerpo y la mente permanecen en calma, equilibrados y claros, con una atención unificada acompañada de ecuanimidad (upekkhā-sati-ekaggatā).

Cuarto jhāna

Predomina la ecuanimidad (upekkhā).
La respiración y la mente se vuelven muy sutiles, uniformes y silenciosas, con una atención plenamente unificada (ekaggatā).

Los jhānas se presentan aquí tal como los describe Ajahn Lee: como un refinamiento progresivo de la respiración y de la atención, apoyado en una práctica continua y bien establecida.

Tal como subraya Thanissaro Bhikkhu en su artículo On Ajaan Lee’s “Keeping the Breath in Mind”, Ajahn Lee no enseña el Dhamma como un conjunto de ideas que deban aceptarse ciegamente, sino como una habilidad que debe desarrollarse y comprobarse por uno mismo.

En este enfoque:

• la respiración puede ajustarse conscientemente

• la práctica debe ser agradable y estable

• la concentración no es opresiva, sino liberadora

• la comprensión surge del dominio gradual de la práctica, no de imponer conceptos

Este espíritu práctico y experimental atraviesa toda la enseñanza presentada en este vídeo.

«Observa la respiración mientras entra y sale, notando si es cómoda o incómoda.
Si la respiración no se siente cómoda, ajústala hasta que lo esté.»
— Ajahn Lee Dhammadharo

Hay siete pasos básicos:

1. Comienza con tres o siete respiraciones largas de entrada y salida, pensando bud- con la inhalación y dho con la exhalación. Mantén la sílaba de meditación tan larga como la respiración.
2. Sé claramente consciente de cada inhalación y exhalación.
3. Observa la respiración mientras entra y sale, notando si es cómoda o incómoda, amplia o estrecha, obstruida o libre, rápida o lenta, corta o larga, cálida o fresca. Si la respiración no se siente cómoda, cámbiala hasta que lo esté. Por ejemplo, si inhalar largo y exhalar largo resulta incómodo, prueba inhalar corto y exhalar corto.

Tan pronto como encuentres que la respiración es cómoda, deja que esa sensación confortable de la respiración se extienda a las diferentes partes del cuerpo. Para empezar, inhala la sensación de la respiración en la base del cráneo y deja que fluya a lo largo de toda la columna vertebral. Luego, si eres hombre, deja que se extienda por la pierna derecha hasta la planta del pie, hasta las puntas de los dedos, y salga al aire. Inhala de nuevo la sensación de la respiración en la base del cráneo y deja que se extienda por la columna, por la pierna izquierda hasta las puntas de los dedos y salga al aire.
(Si eres mujer, comienza primero por el lado izquierdo, porque los sistemas nerviosos masculino y femenino son diferentes).

Luego deja que la respiración desde la base del cráneo se extienda por ambos hombros, pasando por los codos y las muñecas, hasta las puntas de los dedos de las manos y salga al aire.

Deja que la respiración en la base de la garganta se extienda por el nervio central en la parte frontal del cuerpo, pasando por los pulmones y el hígado, hasta llegar a la vejiga y el colon.

Inhala la respiración justo en el centro del pecho y deja que baje hasta los intestinos.

Deja que todas estas sensaciones de la respiración se extiendan de modo que se conecten y fluyan juntas, y sentirás una sensación de bienestar mucho mayor.

4. A medida que vayas practicando esta meditación puedes aprender cuatro maneras de ajustar la respiración:
   a) inhalar largo y exhalar largo,
   b) inhalar corto y exhalar corto,
   c) inhalar corto y exhalar largo,
   d) inhalar largo y exhalar corto.

Respira de la manera que te resulte más cómoda. O mejor aún, aprende a respirar cómodamente de las cuatro maneras, porque tu condición física y tu respiración están siempre cambiando.

5. Familiarízate con las bases o puntos focales de la mente —los lugares donde descansa la respiración— y centra tu atención en el que resulte más cómodo. Algunos de estos puntos son:
   a) la punta de la nariz,
   b) el centro de la cabeza,
   c) el paladar,
   d) la base de la garganta,
   e) el esternón (la punta del hueso del pecho),
   f) el ombligo (o un punto justo por encima).

Si sufres de dolores de cabeza frecuentes o problemas nerviosos, no enfoques la atención en ningún punto por encima de la base de la garganta. Y no intentes forzar la respiración ni ponerte en trance. Respira libre y naturalmente. Deja que la mente esté a gusto con la respiración, pero no hasta el punto de que se escape.

6. Expande tu conciencia —tu sensación de percepción consciente— por todo el cuerpo.
7. Unifica las sensaciones de la respiración en todo el cuerpo, dejándolas fluir juntas de manera cómoda, manteniendo la conciencia lo más amplia posible. Una vez que seas plenamente consciente de los aspectos de la respiración que ya conoces en el cuerpo, llegarás a conocer muchos otros aspectos más. La respiración, por su propia naturaleza, tiene muchas facetas: sensaciones de la respiración que fluyen en los nervios, las que fluyen alrededor de los nervios, las que se extienden desde los nervios hasta cada poro. Las sensaciones beneficiosas y perjudiciales de la respiración están mezcladas por su propia naturaleza.

En resumen:

(a) por el bien de mejorar la energía que ya existe en cada parte de tu cuerpo, de modo que puedas enfrentarte a cosas como la enfermedad y el dolor; y
(b) por el bien de clarificar el conocimiento que ya existe en ti, para que pueda convertirse en una base para las habilidades que conducen a la liberación y a la pureza del corazón,
deberías tener siempre presentes estos siete pasos, porque son absolutamente básicos para todos los aspectos de la meditación con la respiración. Cuando los hayas dominado, habrás abierto una vía principal. En cuanto a los caminos secundarios —los aspectos incidentales de la meditación con la respiración— hay muchos, pero no son realmente importantes. Estarás perfectamente a salvo si te mantienes en estos siete pasos y los practicas tanto como sea posible.

Una vez que has aprendido a poner tu respiración en orden, es como si tuvieras a todos en tu casa en orden. Los aspectos incidentales de la meditación con la respiración son como personas que están fuera de tu casa, es decir, invitados. Cuando las personas de tu casa se comportan bien, los invitados tienen que alinearse.

Los “invitados” aquí son los signos (nimitta) y las respiraciones errantes que tienden a pasar dentro del ámbito de la respiración con la que estás trabajando: los diversos signos que surgen de la respiración y que pueden aparecer como imágenes —luces brillantes, personas, animales, tú mismo, otros—; o como sonidos —voces de personas, algunas que reconoces y otras que no—. En algunos casos, los signos aparecen como olores, ya sean fragantes o fétidos como un cadáver. A veces la inhalación puede hacerte sentir tan lleno en todo el cuerpo que no tienes sensación de hambre ni de sed. A veces la respiración puede enviar sensaciones de calor, frío, tibieza u hormigueo por el cuerpo. A veces puede hacer que cosas que nunca se te habían ocurrido antes surjan repentinamente en la mente.

Todo esto se clasifica como invitados. Antes de empezar a recibir invitados, debes poner tu respiración y tu mente en buen orden, haciéndolas estables y seguras. Al recibir a estos invitados, primero tienes que ponerlos bajo tu control. Si no puedes controlarlos, no tengas nada que ver con ellos. Podrían llevarte por mal camino. Pero si puedes someterlos a entrenamiento, pueden serte útiles más adelante.

Someterlos a entrenamiento significa cambiarlos a voluntad mediante el poder del pensamiento (paṭibhāga nimitta): hacerlos pequeños o grandes, enviarlos lejos, acercarlos, hacer que aparezcan y desaparezcan, enviarlos fuera, traerlos dentro. Solo entonces podrás utilizarlos en el entrenamiento de la mente.

Una vez que hayas dominado estos signos, darán lugar a facultades sensoriales superiores: la capacidad de ver sin abrir los ojos; la capacidad de oír sonidos lejanos o percibir aromas distantes; la capacidad de saborear los diversos elementos que existen en el aire y que pueden ser útiles para el cuerpo al superar el hambre y el deseo; la capacidad de generar ciertas sensaciones a voluntad —sentir frío cuando quieres sentir frío, calor cuando quieres sentir calor, tibieza cuando quieres sentir tibieza, fortaleza cuando necesitas fortaleza— porque los diversos elementos del mundo que pueden ser físicamente útiles aparecerán en tu cuerpo.

La mente también se verá elevada y tendrá el poder de desarrollar el ojo de la intuición (ñāṇa-cakkhu): la capacidad de recordar vidas pasadas, la capacidad de saber dónde renacen los seres después de morir, y la capacidad de purificar el corazón de las fermentaciones de la impureza. Si mantienes tu lucidez, puedes recibir a estos invitados y ponerlos a trabajar en tu casa.

Estos son algunos de los aspectos incidentales de la meditación con la respiración. Si te encuentras con ellos en tu práctica, examínalos cuidadosamente. No te complazcas con lo que aparece. No te alteres ni intentes negar lo que aparece. Mantén la mente equilibrada. Permanece neutral. Sé cauteloso. Considera cuidadosamente lo que aparece, para ver si es confiable o no. De lo contrario, podría llevarte a suposiciones erróneas. El bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, lo elevado y lo bajo: todo depende de si tu corazón es sagaz o torpe, y de cuán ingenioso seas. Si eres torpe, incluso las cosas elevadas pueden volverse bajas, y las cosas buenas, malas.

Jhāna

Ahora resumiremos los métodos de la meditación con la respiración bajo los encabezados de jhāna.

Jhāna significa estar absorbido o enfocado en un solo objeto o preocupación, como cuando trabajamos con la respiración.

1. El primer jhāna

El primer jhāna tiene cinco factores:

1. Pensamiento dirigido (vitakka):
   Pensar en la respiración hasta poder reconocerla con claridad, sin distracciones.
2. Atención unificada (ekaggata):
   Mantener la mente con la respiración. No permitir que se desvíe hacia otros objetos. Vigilar los pensamientos para que traten únicamente con la respiración, hasta que la respiración se vuelva cómoda.
   (La mente se unifica y descansa con la respiración).
3. Evaluación (vicāra):
   Desarrollar la sensibilidad para permitir que la sensación cómoda de la respiración se expanda y se coordine con las demás sensaciones respiratorias del cuerpo. Dejar que estas sensaciones se extiendan hasta que todas se fusionen. Una vez que el cuerpo ha sido calmado por la respiración, las sensaciones de dolor se aquietan. El cuerpo se llena de una buena energía de la respiración.
   (La mente se enfoca exclusivamente en cuestiones relacionadas con la respiración).Estas tres cualidades deben reunirse y aplicarse a una misma corriente de respiración para que surja el primer jhāna. Esta corriente de respiración puede llevarte hasta el cuarto jhāna.El pensamiento dirigido, la atención unificada y la evaluación actúan como causas. Cuando las causas están plenamente maduras, aparecen los resultados:
4. Gozo (pīti):
   Una sensación intensa de plenitud y renovación del cuerpo y la mente, que va directamente al corazón, independiente de cualquier otra cosa.
5. Bienestar (sukha):
   Comodidad física que surge de que el cuerpo esté quieto e imperturbable (kāya-passaddhi); satisfacción mental que surge de que la mente esté a gusto por sí misma: imperturbable, serena y clara (citta-passaddhi).

El gozo y el bienestar son los resultados. Así, los factores del primer jhāna se reducen a dos tipos: causas y resultados.

A medida que el gozo y el bienestar se fortalecen, la respiración se vuelve más sutil. Cuanto más tiempo permaneces enfocado y absorbido, más poderosos se vuelven los resultados. Esto permite dejar de lado el pensamiento dirigido y la evaluación (la preparación preliminar), y —dependiendo por completo de un solo factor, la atención unificada— se entra en el segundo jhāna (magga-citta, phala-citta).

2. El segundo jhāna

El segundo jhāna tiene tres factores: gozo, bienestar y atención unificada (magga-citta).

Se refiere al estado mental que ha saboreado los resultados del primer jhāna. Al entrar en este nivel, el gozo y el bienestar se intensifican porque dependen de una sola causa, la atención unificada, que a partir de aquí se encarga del trabajo: mantener la mente enfocada en la respiración para que se vuelva cada vez más refinada, estable y quieta, con una sensación continua de renovación y comodidad tanto para el cuerpo como para la mente.

La mente está aún más estable e intensa que antes. A medida que continúas enfocándote, el gozo y el bienestar se fortalecen y comienzan a expandirse y contraerse. Mantén el enfoque en la respiración, llevando la mente a un nivel más profundo y más sutil para salir del movimiento del gozo y del bienestar, y así se entra en el tercer jhāna.

3. El tercer jhāna

El tercer jhāna tiene dos factores: bienestar y atención unificada.

El cuerpo está quieto: inmóvil y recogido. No surgen sensaciones de dolor que lo perturben. La mente está recogida y quieta. La respiración es refinada, fluida y amplia. Una radiancia —blanca como algodón— impregna todo el cuerpo, apaciguando toda incomodidad física y mental.

Mantén el enfoque cuidando únicamente de la respiración amplia y refinada. La mente es libre: ningún pensamiento del pasado o del futuro la perturba. La mente se sostiene por sí sola. Las cuatro propiedades —tierra, agua, fuego y viento— están en armonía en todo el cuerpo. Podría decirse que están puras en todo el cuerpo, porque la respiración tiene la fuerza de cuidar y coordinar las demás propiedades, manteniéndolas equilibradas.

La atención plena se une a la atención unificada, que actúa como causa. La respiración llena el cuerpo. La atención plena llena el cuerpo.

Enfócate hacia dentro. La mente es luminosa y poderosa; el cuerpo, ligero. El bienestar aún está presente. La percepción del cuerpo es estable y uniforme, sin vacíos ni interrupciones en la atención, de modo que se puede soltar incluso la experiencia de bienestar. Sus manifestaciones se aquietan, porque las cuatro propiedades están equilibradas y libres de movimiento. La atención unificada profundiza aún más y conduce al cuarto jhāna.

4. El cuarto jhāna

El cuarto jhāna tiene dos factores: ecuanimidad (upekkhā) y atención unificada.

La ecuanimidad y la atención unificada están poderosamente establecidas: sólidas, firmes y seguras. El elemento respiración está completamente quieto, sin ondulaciones ni interrupciones. La mente, neutral y estable, suelta toda preocupación por el pasado y el futuro. La respiración, que constituye el presente, está quieta, como el océano o el aire cuando están libres de corrientes.

La atención es fuerte; la luz, clara.
Esto es conocer el gran marco de referencia.

La mente irradia en todas las direcciones. La respiración es radiante, la mente plenamente radiante, debido a la concentración de la atención plena. Los cuatro marcos de referencia se reúnen en uno. No hay sensación de separación entre cuerpo, sensaciones, mente y cualidades mentales. Por eso se llama el gran marco de referencia.

La atención plena y la vigilancia convergen en una sola cosa: esto es el camino único (ekāyana-magga), la concordia de los marcos de referencia, que da lugar a gran energía y lucidez, al fuego interior purificador (tapas) que disipa toda oscuridad.

☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas de Ajahn Lee Dhammadharo, extraídas de su libro Keeping the Breath in Mind.