Sobre el Maestro
En esta meditación luminosa y directa, Patrul Rimpoché nos invita a dejar de buscar, a no alterar nada, y simplemente a descansar en la conciencia tal como es.
Basado en las enseñanzas más esenciales del Dzogchen —la Gran Perfección— este texto guía a la mente hacia su propio reconocimiento: una libertad que no necesita ser creada, solo descubierta.
Estas palabras no son teoría, ni requieren esfuerzo. Son instrucciones vivas:
✨ No rechaces lo que surge.
✨ No te aferres a lo que pasa.
✨ Descansa, sin distracción, en quien observa.
Así, el veneno se transforma en medicina, y las emociones se liberan por sí mismas.
Dza Patrul Rimpoché (1808–1887) fue uno de los grandes maestros del budismo tibetano y una figura central en la escuela Ñingma. Nacido en las tierras nómadas de Kham, vivió como un renunciante errante, entregando su vida a la meditación, el estudio y la enseñanza con una profunda compasión y sabiduría.
Fue discípulo de grandes maestros como Do Khyentse Yeshe Dorje y Dzogchen Mingyur Namkhe Dorje, y autor de textos inmortales como Las palabras de mi maestro perfecto.
Su estilo era claro, directo y libre de artificio. Viajó por el Tíbet compartiendo el Dharma sin sectarismos, transmitiendo el corazón del Dzogchen y enseñando a miles de practicantes.
Su legado sigue vivo en las enseñanzas que nos dejó: un camino sencillo y profundo hacia la verdadera liberación.
Prepárate…
La meditación de Autoliberación
Un método profundo para lograr la Iluminación de acuerdo con la Gran Perfección Absoluta
de Patrul Rimpoché
¿Habéis escuchado, habéis escuchado este consejo de corazón del Harapiento Abu, escrito en verso?
¡Emaho!
Sin alejarte del estado completamente puro del Dhamakaya,
cortas el engaño de raíz y logras el despertar primordial:
Samantabhadra, que yo pueda rápidamente alcanzar tu realización,
exactamente de la misma forma, sin error.
Hijos afortunados, si buscáis lograr la Iluminación,
entonces yo, el vagabundo errante, el viejo perro Patrul,
explicaré mi consejo de corazón inequívoco en unas pocas palabras:
poned esto en práctica, mis hijos decididos, os lo ruego.
Lo que llamamos vacuidad Dharmakaya es la práctica de corazón de todos los gurus y siddhas realizados.
Es la mente de sabiduría de todos los budas del pasado, presente y futuro;
la arteria vital de todas las deidades yidam, la sangre de corazón de todas las dakinis,
la morada acogedora de todos los protectores del Dharma, la esencia de todos los sutras y tantras,
y la quintaesencia destilada de todos los mantras secretos y los mantras vidya.
Es el Mahamudra, Madhyamaka y el Dzogchen combinados en una sola enseñanza.
Es el conocimiento de aquello que lo libera todo.
Es la solución semejante a un rey universal.
Es el Gran Sello de la realidad.
Si es logrado por la mañana, se consuma la Iluminación por la mañana.
Si es logrado por la noche, se consuma la Iluminación por la noche.
Estas etiquetas son magníficas, y su significado también es magnífico:
permitiendo que tu propia mente, vacía e inalterada, se asiente en aquello que esté surgiendo.
Los practicantes, hombres y mujeres, que desean realizar la visión genuina
deben dejar que la mente descanse con claridad vívida en un estado mental inalterado y vacío.
Cuando la mente está en calma, descansa en esa quietud.
Cuando la mente no está pensando, descansa en ese no pensar.
En resumen, no alteres la mente y descansa directamente en lo que surja.
No intentes ajustar o mejorar o bloquear o cultivar nada.
Deja que lo que surja se manifieste y descansa en ello directamente.
No concentres la mente internamente ni busques un foco externo.
Simplemente asiéntate, sin alterar, en la mente misma que busca o que piensa.
La mente siempre ha sido vacua.
No hay necesidad de buscar.
La mente es aquello mismo que está buscando.
Asiéntate directamente en el que busca.
No te entregues a los pensamientos ni los rechaces.
Asiéntate sin alterar en la mente que piensa.
Si lo que surge es agradable o desagradable, simplemente asiéntate en ello.
En la transmisión oral se dice:
La base, inalterada, es Mahamudra.
El camino, inalterado, es Madhyamaka.
El fruto, inalterado, es Dzogchen.
Disipando los obstáculos a la naturalidad inalterada
Cuando la mente está agitada, deja que el cuerpo, habla y mente se relajen.
Permanece atento sin caer en la distracción.
Cuando haya pensamientos sutiles, centra tu conciencia y descansa.
Si la mente está apagada, descansa sin corregir nada.
Si te sientes triste o feliz, asiéntate en el que siente.
Ante la excitación, baja la cabeza, calma y suelta.
Ante enfermedad, pérdida o insulto, mantén buen ánimo.
Revelando los fallos ocultos de la mente
Si piensas que no puedes reconocer la mente, asiéntate en el que piensa eso.
Si crees que meditar es difícil, no busques más. Está en lo que surge.
La mente siempre ha estado contigo. No es algo que se pierde.
No mires hacia fuera ni hacia dentro. Mira la mente que busca.
Deja que la mente descanse en lo que haya, sea pensamiento o no.
No dudes. La mente es vacua desde el inicio.
No sigas objetos. Mira al que piensa.
No busques lo percibido. Asiéntate en la inseparabilidad.
No anticipes nada. Asiéntate en lo que surja.
No sigas pensamientos pasados. Asiéntate en el que persigue.
No aprietes ni observes intensamente. Deja que repose.
No intentes controlar. Permite el fluir natural.
No dejes la mente en blanco. Habita la claridad lúcida.
No medites en ideas sobre vacuidad. Mira al que piensa “esto es vacuidad”.
No aceptes lo cómodo ni rechaces lo incómodo. Descansa en lo que es.
No favorezcas lo positivo. Descansa sin juicio.
Si estás perturbado, asiéntate en el que se perturba.
No fuerces. Actúa solo si es necesario.
No te apegues a sabores agradables. Aliméntate del sustento de la atención.
No te dejes llevar por elogios ni dificultades.
Reconoce el sabor único de la alegría y la tristeza.
La vida y la liberación de la mente
¡Emaho!
La mente carece de sustancia.
No se puede ver; es vacuidad.
No es solo vacío: es consciente y clara.
Es como el espacio: estable, pero libre.
Aunque no tiene ojos, ve todo.
Nada puede encontrarse de forma concreta, pero todo sigue surgiendo.
No es existente ni inexistente.
Es la unión brillante de apariencia y vacuidad.
El auto-resplandor del dharmakaya es claro.
El estado natural está presente espontáneamente.
Los kayas y reinos puros aparecen sin impedimento.
Las luminosidades madre e hija se unen.
¿Lo habéis reconocido, seres realizados?
¿Lo habéis comprendido, grandes meditadores?
¡Poned esto en práctica, yoguis!
