Cuando la mente se unifica y cesa la ilusión de continuidad, el resultado natural es la paz.
Introducción..
La experiencia de la paz inquebrantable descrita por Ajahn Chah surge cuando la mente se recoge profundamente y se establece en samādhi. En este estado, la atención se unifica, la agitación se disuelve y aparece una estabilidad interior que no depende de las condiciones externas.
En su relato, Ajahn Chah describe cómo, incluso en medio del ruido y la actividad, la mente puede permanecer clara y silenciosa. El sonido sigue presente, pero deja de perturbar. La conciencia se mantiene firme, ecuánime y estable, revelando una separación clara entre la mente y los objetos de la experiencia. Cuando la percepción deja de aferrarse a la continuidad habitual de los fenómenos, surge una paz profunda y natural.
Este recogimiento no es un fin en sí mismo. En la tradición Theravāda, el samādhi constituye una base sólida para la contemplación y el desarrollo de la sabiduría (vipassanā). Desde una mente estable y clara, la observación de los fenómenos se vuelve directa, precisa y libre de confusión. La comprensión madura de forma natural, sin necesidad de forzar resultados.
Ajahn Chah subraya que la práctica del Dhamma florece cuando se cultiva con paciencia y respeto por el proceso. Igual que una planta crece a su propio ritmo cuando recibe el cuidado adecuado, la mente se desarrolla cuando se sostiene con atención, constancia y confianza. El practicante aprende a reconocer qué le corresponde hacer y qué no, abandonando la impaciencia y el deseo de control.
La paz inquebrantable no es una experiencia extraordinaria reservada a unos pocos. Es una posibilidad real que emerge cuando la mente se asienta, se unifica y se alinea con la naturaleza del Dhamma. Desde ahí, la práctica se vuelve estable, lúcida y profundamente liberadora.
«Si sueltas un poco, tendrás un poco de paz.
Si sueltas mucho, tendrás mucha paz.»
— Ajahn Chah
Sobre la enseñanza..
Paz Inquebrantable
Una vez me quedé en un monasterio forestal que estaba a media milla de una aldea. Una noche, los aldeanos celebraban con una fiesta ruidosa mientras yo practicaba la meditación caminando. Debía de ser después de las 11:00 y me sentía un poco peculiar. Me había sentido extraño así desde el mediodía. Mi mente estaba quieta. Apenas había pensamientos. Me sentía muy relajado y a gusto. Hice meditación caminando hasta que me cansé y luego fui a sentarme en mi cabaña de techo de paja. Al sentarme, apenas tuve tiempo de cruzar las piernas antes de que, asombrosamente, mi mente simplemente quisiera sumergirse en un profundo estado de paz. Sucedió por sí solo. Tan pronto como me senté, la mente se volvió verdaderamente pacífica. Era sólida como una roca.
No es que no pudiera oír el ruido de los aldeanos cantando y bailando —aún podía—, pero también podía excluir el sonido por completo. Extraño. Cuando no prestaba atención al sonido, había un silencio perfecto, no oía nada. Pero si quería oír, podía, sin que fuera una molestia. Era como si hubiera dos objetos en mi mente colocados uno al lado del otro pero sin tocarse. Podía ver que la mente y su objeto de conciencia eran separados y distintos, tal como este escupitajo y la tetera de agua aquí. Entonces comprendí: cuando la mente se unifica en samādhi, si diriges tu atención hacia afuera puedes oír, pero si la dejas morar en su vacío, entonces hay un silencio perfecto.
Cuando se percibía el sonido, podía ver que el conocer y el sonido eran claramente diferentes. Contemplé: «Si no es así como es, ¿de qué otra forma podría ser?». Así era como era. Estas dos cosas estaban totalmente separadas. Continué investigando así hasta que mi comprensión se profundizó aún más: «Ah, esto es importante. Cuando la continuidad percibida de los fenómenos se corta, el resultado es la paz«. La anterior ilusión de continuidad (santati) se transformó en paz mental (santi).
Así que continué sentado, poniendo esfuerzo en la meditación. La mente en ese momento estaba enfocada únicamente en la meditación, indiferente a todo lo demás. Si hubiera dejado de meditar en ese punto, habría sido simplemente porque estaba completo. Podría haberme tomado un descanso, pero no habría sido por pereza, cansancio o por sentirme molesto. En absoluto. Estos estaban ausentes del corazón. Solo había un perfecto equilibrio interno y ecuanimidad; simplemente perfecto.
Finalmente, sí me tomé un descanso, pero solo cambió la postura de estar sentado. Mi corazón permaneció constante, inquebrantable y firme. Acerqué una almohada, con la intención de descansar. Al reclinarme, la mente permaneció tan pacífica como antes. Entonces, justo antes de que mi cabeza tocara la almohada, la conciencia de la mente comenzó a fluir hacia adentro; no sabía hacia dónde se dirigía, pero seguía fluyendo cada vez más profundo hacia el interior. Era como una corriente de electricidad fluyendo por un cable hacia un interruptor. Cuando golpeó el interruptor, mi cuerpo explotó con un estallido ensordecedor.
El conocimiento durante ese tiempo fue extremadamente lúcido y sutil. Una vez pasado ese punto, la mente fue liberada para penetrar profundamente en su interior. Fue hacia adentro hasta el punto donde no había nada en absoluto. Absolutamente nada del mundo exterior podía entrar en ese lugar. Nada en absoluto podía alcanzarlo. Habiendo morado internamente por algún tiempo, la mente luego se retiró para fluir de regreso hacia afuera. Sin embargo, cuando digo que se retiró, no quiero decir que yo hice que fluyera hacia afuera. Yo era simplemente un observador, solo conociendo y presenciando. La mente salió más y más hasta que finalmente regresó a la normalidad.
Una vez que regresó mi estado normal de conciencia, surgió la pregunta: «¿Qué fue eso?». La respuesta llegó de inmediato: «Estas cosas suceden por su propia cuenta. No tienes que buscar una explicación». Esta respuesta fue suficiente para satisfacer mi mente.
Después de poco tiempo, mi mente comenzó de nuevo a fluir hacia adentro. No estaba haciendo ningún esfuerzo consciente por dirigir la mente. Despegó por sí sola. A medida que se movía más y más profundo, volvió a golpear ese mismo interruptor. Esta vez mi cuerpo se hizo añicos en las partículas y fragmentos más diminutos. Nuevamente, la mente fue liberada para penetrar profundamente dentro de sí misma. Silencio absoluto. Fue incluso más profundo que la primera vez. Absolutamente nada externo podía alcanzarlo. La mente permaneció aquí por algún tiempo, tanto como deseó, y luego se retiró para fluir hacia afuera. En ese momento seguía su propio impulso y sucedía por sí solo. Yo no estaba influenciando ni dirigiendo mi mente para que fuera de ninguna manera particular, para que fluyera hacia adentro o se retirara hacia afuera. Yo era simplemente el que conocía y observaba.
Mi mente regresó nuevamente a su estado normal de conciencia, y no me pregunté ni especulé sobre lo que estaba sucediendo. Mientras meditaba, la mente una vez más se inclinó hacia adentro. Esta vez, el cosmos entero se hizo añicos y se desintegró en partículas diminutas. La tierra, el suelo, las montañas, los campos y los bosques —el mundo entero— se desintegró en el elemento espacio. La gente había desaparecido. Todo había desaparecido. En esta tercera vez, absolutamente nada quedó.
La mente, habiéndose inclinado hacia adentro, se asentó allí por el tiempo que deseó. No puedo decir que entiendo exactamente cómo permaneció allí. Es difícil describir lo que sucedió. No hay nada con lo que pueda compararlo. Ninguna similitud es apta. Esta vez la mente permaneció dentro mucho más tiempo que las anteriores, y solo después de un tiempo salió de ese estado. Cuando digo que salió, no quiero decir que yo hice que saliera o que estuviera controlando lo que sucedía. La mente lo hizo todo por sí sola. Yo era simplemente un observador. Finalmente, regresó de nuevo a su estado normal de conciencia.
¿Cómo podrías ponerle un nombre a lo que sucedió durante estas tres veces? ¿Quién sabe? ¿Qué término vas a usar para etiquarlo?
El Poder del Samādhi
Todo lo que les he estado relatando concierne a la mente siguiendo el camino de la naturaleza. Esto no fue una descripción teórica de la mente o de estados psicológicos. No hay necesidad de eso. Cuando hay fe o confianza, entras allí y realmente lo haces. No es solo jugar, pones tu vida en juego. Y cuando tu práctica alcanza la etapa que he estado describiendo, después el mundo entero se pone de cabeza. Tu comprensión de la realidad es completamente diferente. Tu visión se transforma totalmente.
Si alguien te viera en ese momento, podría pensar que estás loco. Si esta experiencia le sucediera a alguien que no tuviera un control firme sobre sí mismo, podría volverse loco de verdad, porque nada es igual a como era antes. La gente del mundo aparece de manera diferente a como solía aparecer. Pero tú eres el único que ve esto. Absolutamente todo cambia. Tus pensamientos se transmutan: otras personas ahora piensan de una manera, mientras que tú piensas de otra. Ellos hablan de las cosas de una manera, mientras que tú hablas de otra. Ellos están descendiendo por un camino mientras tú estás subiendo por otro. Ya no eres igual a los demás seres humanos. Esta forma de experimentar las cosas no se deteriora. Persiste y continúa.
Inténtalo. Si realmente es como lo describo, no tendrás que ir buscando muy lejos. Solo mira dentro de tu propio corazón. Este corazón es firmemente valiente, inquebrantablemente audaz. Este es el poder del corazón, su fuente de fuerza y energía. El corazón tiene esta fuerza potencial. Este es el poder y la fuerza del samādhi.
En este punto, todavía es solo el poder y la pureza que la mente deriva del samādhi. Este nivel de samādhi es el samādhi en su punto máximo. La mente ha alcanzado la cima del samādhi; no es mera concentración momentánea. Si cambiaras a la meditación vipassanā en este punto, la contemplación sería ininterrumpida y profunda. O podrías tomar esa energía enfocada y usarla de otras maneras. A partir de este punto podrías desarrollar poderes psíquicos, realizar hazañas milagrosas o usarla como quisieras. Los ascetas y ermitaños han usado la energía del samādhi para hacer agua bendita, talismanes o lanzar hechizos. Estas cosas son todas posibles en esta etapa, y pueden ser de algún beneficio a su manera; pero es como el beneficio del alcohol. Lo bebes y luego te emborrachas.
Este nivel de samādhi es una parada de descanso. El Buda se detuvo y descansó aquí. Forma la base para la contemplación y vipassanā. Sin embargo, no es necesario tener un samādhi tan profundo como este para observar las condiciones que nos rodean, así que sigan contemplando constantemente el proceso de causa y efecto. Para hacer esto, enfocamos la paz y claridad de nuestras mentes para analizar las visiones, sonidos, olores, sabores, sensaciones físicas, pensamientos y estados mentales que experimentamos. Examinen los estados de ánimo y las emociones, ya sean positivos o negativos, felices o infelices. Examínenlo todo.
Es como si alguien más se hubiera subido a un árbol de mango y estuviera sacudiendo la fruta mientras nosotros esperamos abajo para recogerla. Los que están podridos, no los recogemos. Solo recojan los mangos buenos. No es agotador, porque no tenemos que subir al árbol. Simplemente esperamos abajo para cosechar el fruto.
¿Entienden el significado de este símil? Todo lo experimentado con una mente pacífica confiere una mayor comprensión. Ya no creamos interpretaciones proliferantes alrededor de lo que se experimenta. La riqueza, la fama, la culpa, el elogio, la felicidad y la infelicidad vienen por su propia cuenta. Y estamos en paz. Somos sabios. De hecho, es divertido. Se vuelve divertido examinar y ordenar estas cosas. Lo que otras personas llaman bueno, malo, malvado, aquí, allá, felicidad, infelicidad, o lo que sea, todo se toma para nuestro propio beneficio. Alguien más ha subido al árbol de mango y está sacudiendo las ramas para que los mangos caigan hacia nosotros. Simplemente nos divertimos recogiendo el fruto sin miedo. ¿De qué hay que tener miedo, de todos modos? Es alguien más quien está sacudiendo los mangos para nosotros. La riqueza, la fama, el elogio, la crítica, la felicidad, la infelicidad y todo lo demás no son más que mangos que caen, y los examinamos con un corazón sereno. Entonces sabremos cuáles son buenos y cuáles están podridos.
Trabajando en Acuerdo con la Naturaleza
Cuando comenzamos a empuñar la paz y la serenidad que hemos estado desarrollando en la meditación para contemplar estas cosas, surge la sabiduría. Esto es lo que yo llamo sabiduría. Esto es vipassanā. No es algo fabricado y construido. Si somos sabios, vipassanā se desarrollará naturalmente. No tenemos que etiquetar lo que está sucediendo. Si hay solo un poco de claridad de visión, llamamos a esto «vipassanā pequeña». Cuando el conocimiento claro aumenta un poco, llamamos a eso «vipassanā moderada». Si el conocer está plenamente de acuerdo con la Verdad, llamamos a eso «vipassanā última».
Personalmente, prefiero usar la palabra sabiduría (paññā) en lugar de «vipassanā». Si pensamos que vamos a sentarnos de vez en cuando y practicar «meditación vipassanā», vamos a pasar un tiempo muy difícil. La visión profunda tiene que proceder de la paz y la tranquilidad. Todo el proceso sucederá naturalmente por su propia cuenta. No podemos forzarlo.
El Buda enseñó que este proceso madura a su propio ritmo. Habiendo alcanzado este nivel de práctica, permitimos que se desarrolle de acuerdo con nuestras capacidades innatas, aptitud espiritual y el mérito que hemos acumulado en el pasado. Pero nunca dejamos de poner esfuerzo en la práctica. Si el progreso es rápido o lento está fuera de nuestro control. Es como plantar un árbol. El árbol sabe qué tan rápido debe crecer. Si queremos que crezca más rápido de lo que crece, esto es pura ilusión. Si queremos que crezca más lentamente, reconozcan esto también como ilusión. Si hacemos el trabajo, los resultados vendrán, igual que al plantar un árbol.
Por ejemplo, supongamos que queremos plantar un arbusto de chile. Nuestra responsabilidad es cavar un hoyo, plantar la plántula, regarla, fertilizarla y protegerla de los insectos. Este es nuestro trabajo, nuestra parte del trato. Aquí es donde entra la fe. Si la planta de chile crece o no, depende de ella. No es asunto nuestro. No podemos ir tirando de la planta, tratando de estirarla y hacer que crezca más rápido. No es así como funciona la naturaleza. Nuestra responsabilidad es regarla y fertilizarla. Practicar el Dhamma de la misma manera pone nuestros corazones en paz.
Si realizamos la iluminación en esta vida, está bien. Si tenemos que esperar hasta nuestra próxima vida, no importa. Tenemos fe y convicción inquebrantable en el Dhamma. Si progresamos rápida o lentamente depende de nuestras capacidades innatas, aptitud espiritual y el mérito que hemos acumulado hasta ahora. Practicar así pone el corazón a gusto. Es como si estuviéramos viajando en un carro de caballos. No ponemos el carro delante del caballo. O es como tratar de arar un arrozal caminando delante de nuestro búfalo de agua en lugar de detrás. Lo que estoy diciendo aquí es que la mente se está adelantando a sí misma. Está impaciente por obtener resultados rápidos. Esa no es la forma de hacerlo. No camines delante de tu búfalo de agua. Tienes que caminar detrás del búfalo de agua.
Es igual que esa planta de chile que estamos nutriendo. Dale agua y fertilizante, y ella hará el trabajo de absorber los nutrientes. Cuando las hormigas o termitas vengan a infestarla, las ahuyentamos. Hacer solo esto es suficiente para que el chile crezca hermosamente por sí solo, y una vez que esté creciendo hermosamente, no traten de forzarlo a florecer cuando nosotros pensamos que debería florecer. No es asunto nuestro. Solo creará sufrimiento inútil. Permitan que florezca por sí solo. Y una vez que las flores florezcan, no exijan que produzca inmediatamente chiles. ¡No confíen en la coerción! ¡Eso realmente causa sufrimiento!
Una vez que descubrimos esto, entendemos cuáles son nuestras responsabilidades y cuáles no. Cada uno tiene su deber específico que cumplir. La mente conoce su papel en el trabajo por hacer. Si la mente no entiende su papel, tratará de forzar a la planta de chile a producir chiles el mismo día que la plantamos. La mente insistirá en que crezca, florezca y produzca chiles todo en un día. Esto no es más que la segunda Noble Verdad: el deseo causa que surja el sufrimiento. Si somos conscientes de esta Verdad y la reflexionamos, entenderemos que tratar de forzar resultados en nuestra práctica del Dhamma es pura ilusión. Está mal.
Entendiendo cómo funciona, soltamos y permitimos que las cosas maduren de acuerdo con nuestras capacidades innatas, aptitud espiritual y el mérito que hemos acumulado. Seguimos haciendo nuestra parte. No se preocupen de que pueda tomar mucho tiempo. Incluso si toma cien o mil vidas iluminarse, ¿qué importa? No importa cuántas vidas tome, simplemente seguimos practicando con un corazón tranquilo, cómodos con nuestro ritmo.
Una vez que nuestra mente ha entrado en la corriente, no hay nada que temer. Habrá ido más allá incluso de la acción malvada más pequeña. El Buda dijo que la mente de un sotāpanna, alguien que ha alcanzado la primera etapa de la iluminación, ha entrado en la corriente del Dhamma que fluye hacia la iluminación. Estas personas nunca más tendrán que experimentar los sombríos reinos inferiores de la existencia, nunca más caerán en el infierno. ¿Cómo podrían caer en el infierno cuando sus mentes han abandonado el mal? Han visto el peligro de crear mal kamma. Incluso si trataras de obligarlos a hacer o decir algo malo, serían incapaces de ello, por lo que no hay posibilidad de volver a descender al infierno o a los reinos inferiores de existencia. Sus mentes fluyen con la corriente del Dhamma.
Una vez que estás en la corriente, sabes cuáles son tus responsabilidades. Comprendes el trabajo que tienes por delante. Entiendes cómo practicar el Dhamma. Sabes cuándo esforzarte y cuándo relajarte. Comprendes tu cuerpo y tu mente, este proceso físico y mental, y renuncias a las cosas que deben ser renunciadas, abandonando continuamente sin una pizca de duda.
☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas de Ajahn Chah, extraídas de su libro Unshakable Peace. Para más enseñanzas del Ajahn, puedes visitar esta ajahnchah.org.
