En esta enseñanza de Shunryu Suzuki, exploramos la esencia de una práctica sin meta: sentarse sin buscar resultados, actuar sin apropiación y comprender que la iluminación no es algo que se alcanza, sino algo que se expresa momento a momento.
Shunryu Suzuki y la práctica sin meta
Shunryu Suzuki (1904–1971) fue un maestro zen japonés de la escuela Sōtō que llevó la práctica de zazen a Estados Unidos en los años sesenta. Fundador del San Francisco Zen Center, su enseñanza se caracterizó por una claridad extraordinaria y una fidelidad radical a la práctica de shikantaza: simplemente sentarse.
Su aproximación no fue filosófica ni especulativa. No intentó construir un sistema intelectual del budismo, sino transmitir una actitud. Una forma de estar. En sus palabras, la práctica no consiste en adquirir algo, sino en expresar nuestra verdadera naturaleza.
El texto que hemos trabajado gira en torno a una idea central: la práctica correcta no está orientada a obtener un resultado. Y esta afirmación tiene implicaciones profundas.
Esfuerzo correcto: práctica sin ganancia
Uno de los ejes más contundentes del texto es la crítica a la mentalidad de logro aplicada a la meditación.
Suzuki señala que cuando la práctica se vuelve idealista, cuando está sostenida por una idea de ganancia o de progreso espiritual, inevitablemente conduce a frustración. En términos doctrinales, esto apunta directamente al apego a resultados (upādāna). El yo proyecta un ideal futuro y convierte la práctica en un medio para alcanzarlo.
Pero desde la perspectiva zen, eso ya es desviación.
La práctica auténtica —shikantaza— no está orientada hacia la iluminación como objetivo futuro. No se practica para llegar a ser algo distinto. Se practica como expresión inmediata de la naturaleza de Buda. En ese sentido, la iluminación no es una meta, sino la actividad misma de sentarse.
Esto conecta con una comprensión no dual de práctica e iluminación. No hay un “yo” que practica para alcanzar algo. La práctica es ya manifestación de la naturaleza original. Por eso Suzuki insiste: mientras continúes tu práctica, estás a salvo.
El esfuerzo correcto, entonces, no es intensidad psicológica ni disciplina orientada al logro. Es continuidad sin apropiación. Persistencia sin idea de ganancia.
Vida y muerte: unidad y no-dualidad
El segundo eje doctrinal fuerte aparece en el apartado “Nirvana, la cascada”.
“La vida y la muerte son la misma cosa.”
Esta afirmación no es metafórica. Es ontológica.
Suzuki utiliza la imagen del agua separada del río para ilustrar cómo la sensación individual genera miedo. Cuando el agua se percibe como “gota”, aparece la inseguridad. Cuando se reconoce como río, no hay conflicto.
En términos budistas, esto remite a la comprensión de la no-separación y de la vacuidad (śūnyatā). La identidad individual no es sustancial; es un proceso condicionado. El miedo a la muerte surge del apego a la sensación individual como entidad sólida.
Cuando se realiza la unidad, no como concepto sino como experiencia directa en zazen, la oposición vida/muerte pierde su tensión. No porque desaparezca el fenómeno biológico, sino porque se disuelve la apropiación.
Aquí Suzuki no está proponiendo consuelo metafísico. Está señalando una transformación de perspectiva que ocurre en la práctica directa. No es una creencia, es una experiencia.
Por eso insiste en sentarse con cuerpo y mente unificados. No para alcanzar algo trascendente, sino para dejar de dividir lo que nunca estuvo separado.
“En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la del experto hay pocas.”
— Shunryu Suzuki
Mente Zen - Esfuerzo Correcto..
«En sentido estricto, para un ser humano no hay otra práctica que esta práctica; no hay otra forma de vida que esta forma de vida.»
ESFUERZO CORRECTO
El camino de una sola mente
«Incluso si el sol saliera por el oeste, el bodhisattva solo tiene un camino».
El propósito de mi charla no es ofreceros alguna comprensión intelectual, sino simplemente expresar mi aprecio por nuestra práctica Zen.
Poder sentarme con vosotros en zazen es algo muy, muy inusual.
El Buda dijo: «Apreciar la vida humana es tan raro como la tierra en la uña de tu dedo».
Nuestra vida humana es rara y maravillosa.
Nuestro camino no es sentarnos para adquirir algo; es expresar nuestra verdadera naturaleza.
Esa es nuestra práctica.
Si quieres expresarte, tu verdadera naturaleza, debería haber una forma natural y apropiada de expresión.
Incluso balancearse a derecha e izquierda cuando te sientas o te levantas del zazen es una expresión de ti mismo.
No es una preparación para la práctica; es parte de la práctica.
Esto debería ser cierto en tu vida cotidiana.
Cocinar, o preparar algo de comida, no es una preparación; es práctica.
Cocinar no es solo preparar comida; es expresar tu sinceridad.
Hagas lo que hagas, debería ser una expresión de la misma actividad profunda.
No hay preparación para otra cosa.
El camino del bodhisattva se llama «el camino de una sola mente», o «una vía férrea de miles de kilómetros».
Vayas donde vayas, la vía férrea es siempre la misma.
Su camino es, en cada momento, expresar su naturaleza y su sinceridad.
La sinceridad misma es la vía férrea.
No hay punto de partida, no hay meta, no hay nada que alcanzar.
Simplemente recorrer la vía es nuestro camino.
Pero cuando te vuelves curioso acerca de la vía férrea, ahí hay peligro.
Si miras la vía te marearás.
Simplemente aprecia los paisajes que ves desde el tren.
No hay necesidad de entender lo que digo.
Tú entiendes; tienes una comprensión plena dentro de ti mismo.
No hay ningún problema.
Errores en la práctica
«Es cuando tu práctica es bastante codiciosa cuando te desanimas con ella.
Así que deberías estar agradecido de tener una señal o aviso que te muestre el punto débil de tu práctica».
Normalmente, cuando practicas zazen, te vuelves muy idealista,
y estableces un ideal o una meta que te esfuerzas por alcanzar.
Pero esto es absurdo.
Cuando eres idealista, tienes dentro de ti una idea de ganancia;
y para cuando alcanzas tu ideal,
tu idea de ganancia crea otro ideal.
Mientras tu práctica esté basada en una idea de ganancia,
no tendrás tiempo de alcanzar realmente tu ideal.
Siempre te estarás sacrificando ahora por algún ideal en el futuro.
Terminas sin nada.
Aún peor que esta actitud idealista
es practicar zazen en competencia con otra persona.
Esta es una forma pobre y mezquina de practicar.
Nuestro camino pone énfasis en shikantaza,
«simplemente sentarse».
Tanto si encontramos gozo en la práctica como si no,
simplemente la hacemos.
Aunque tengamos sueño,
aunque estemos cansados de repetir lo mismo día tras día,
aun así continuamos nuestra práctica.
Cuando te sientes disgustado con tu práctica,
deberías reconocerlo como una señal de advertencia.
Te desanimas cuando tu práctica ha sido idealista.
En ese momento,
olvidando por completo tu error
y renovando tu camino,
puedes retomar tu práctica original.
Este es un punto muy importante.
Mientras continúes tu práctica,
estás a salvo.
Tengas dificultades o no,
mientras continúes,
tienes una práctica pura en su verdadero sentido.
Dōgen dijo:
«No pienses que necesariamente serás consciente de tu propia iluminación».
Seas consciente de ello o no,
tienes tu propia iluminación verdadera dentro de tu práctica.
Si encuentras dificultad en tu práctica,
esa es la advertencia de que tienes alguna idea equivocada.
Pero no abandones tu práctica.
Nuestra práctica puede no ser perfecta,
pero sin desanimarnos por ello,
deberíamos continuarla.
Este es el secreto de la práctica.
Cansarte de la práctica
es en sí mismo el ánimo.
Limitar la actividad
«Normalmente, cuando alguien cree en una religión en particular,
su actitud se convierte cada vez más en un ángulo agudo que apunta lejos de sí mismo.
En nuestro camino, la punta del ángulo siempre apunta hacia nosotros mismos».
En nuestra práctica no tenemos ningún propósito ni meta particular,
ni ningún objeto especial de adoración.
En este sentido, nuestra práctica es algo diferente de las prácticas religiosas habituales.
Joshu dijo:
«Un Buda de arcilla no puede cruzar el agua;
un Buda de bronce no puede atravesar un horno;
un Buda de madera no puede atravesar el fuego».
Si tu práctica está dirigida hacia algún objeto particular,
no funcionará siempre.
Mientras tengas una meta particular en tu práctica,
esa práctica no te ayudará completamente.
Puede que pienses que si no hay propósito ni meta
no sabremos qué hacer.
Pero hay una manera.
La manera de practicar sin tener ninguna meta
es limitar tu actividad,
o concentrarte en lo que estás haciendo en este momento.
Cuando tu mente divaga en otra parte,
no tienes oportunidad de expresarte.
Pero si limitas tu actividad a lo que puedes hacer ahora,
en este momento,
entonces puedes expresar plenamente tu verdadera naturaleza,
que es la naturaleza universal de Buda.
Cuando practicamos zazen,
limitamos nuestra actividad al grado más pequeño.
Simplemente mantener la postura correcta
y estar concentrados en sentarnos
es cómo expresamos la naturaleza universal.
Cuando haces una reverencia,
simplemente haz la reverencia.
Cuando te sientas,
simplemente siéntate.
Cuando comes,
simplemente come.
Si haces esto,
la naturaleza universal está ahí.
Nuestra práctica no tiene nada que ver
con una creencia religiosa particular.
Es para todos.
En nuestro camino,
la punta del ángulo siempre apunta hacia nosotros mismos,
no lejos de nosotros mismos.
Si comprendes el secreto de nuestra práctica,
dondequiera que vayas,
tú mismo eres el “responsable”.
No importa cuál sea la situación,
no puedes descuidar a Buda,
porque tú mismo eres Buda.
Solo este Buda
te ayudará completamente.
Estudiarte a ti mismo
«Tener algún sentimiento profundo acerca del budismo no es lo importante;
simplemente hacemos lo que debemos hacer,
como cenar y acostarnos.
Esto es budismo».
El propósito de estudiar budismo
no es estudiar budismo,
sino estudiarnos a nosotros mismos.
Es imposible estudiarnos a nosotros mismos
sin alguna enseñanza.
Pero si te apegas a la enseñanza
o al maestro,
eso es un gran error.
En el momento en que te encuentras con un maestro,
deberías dejar al maestro
y volverte independiente.
Necesitas un maestro
para poder volverte independiente.
El maestro te muestra el camino hacia ti mismo.
Tienes un maestro para ti mismo,
no para el maestro.
Aunque no se dé ninguna instrucción,
el estudiante es estudiante.
Estrictamente hablando,
no hay necesidad de enseñar al estudiante,
porque el estudiante mismo es Buda,
aunque no sea consciente de ello.
Incluso cuando es consciente de su verdadera naturaleza,
si se apega a esa consciencia,
eso ya es un error.
Cuando no es consciente de ello,
lo tiene todo.
Pero cuando se vuelve consciente,
piensa que aquello de lo que es consciente es él mismo,
y ese es un gran error.
El propósito de la práctica en un lugar concreto
es estudiarnos a nosotros mismos.
Para ser independientes,
estudiamos.
La práctica y la actividad cotidiana
no son diferentes.
Encontrar el significado de tu vida en el zendō
es encontrar el significado de tu actividad cotidiana.
Sentir algo acerca del budismo
no es el punto principal.
Que ese sentimiento sea bueno o malo
no es la cuestión.
El budismo no es bueno ni malo.
Hacemos lo que debemos hacer.
Eso es budismo.
El ánimo es solo ánimo.
No es el verdadero propósito de la práctica.
Es solo medicina.
A veces la medicina es necesaria,
pero no debe convertirse en nuestro alimento.
Dōgen dijo:
«Estudiar el budismo es estudiarnos a nosotros mismos.
Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos».
Cuando nos olvidamos de nosotros mismos,
somos en realidad la actividad verdadera
de la gran existencia,
o la realidad misma.
Cuando realizamos este hecho,
no hay ningún problema en este mundo,
y podemos disfrutar de nuestra vida
sin sentir dificultades.
El propósito de nuestra práctica
es ser conscientes de este hecho.
Nirvana, la cascada
«Nuestra vida y nuestra muerte son la misma cosa.
Cuando realizamos este hecho,
ya no tenemos miedo a la muerte,
ni dificultades reales en nuestra vida».
Antes de nacer no teníamos sensación;
éramos uno con el universo.
Esto se llama “solo-mente”,
o “esencia de la mente”,
o “mente grande”.
Después de separarnos por el nacimiento de esta unidad,
tenemos sensación.
Tienes dificultades porque tienes sensación.
Te aferras a la sensación que tienes
sin saber cómo se crea este tipo de sensación.
Cuando no te das cuenta de que eres uno con el río
o uno con el universo,
tienes miedo.
El agua no estaba originalmente separada;
era un solo río.
Solo cuando se separa
tiene alguna dificultad al caer.
Cuando vemos un río entero
no sentimos la actividad viva del agua,
pero cuando tomamos parte del agua con un cucharón,
experimentamos alguna sensación del agua.
El agua, tanto si está separada en gotas como si no,
sigue siendo agua.
Nuestra vida y nuestra muerte son la misma cosa.
Cuando el agua regresa a su unidad original con el río,
ya no tiene ninguna sensación individual;
retoma su propia naturaleza
y encuentra compostura.
Creo que nosotros somos como el agua en el cucharón.
Cuando morimos,
tendremos compostura,
una compostura perfecta.
Para nosotros, ahora,
hay algo de miedo a la muerte,
porque estamos muy apegados
a nuestra sensación,
a nuestra existencia individual.
Pero cuando retomamos nuestra verdadera naturaleza original,
hay Nirvana.
Por eso decimos:
«Alcanzar Nirvana es pasar».
“Pasar” quizá no sea una expresión adecuada.
Tal vez “continuar”,
o “seguir”,
o “unirse”
sería mejor.
Todo surge del vacío.
Un río entero,
o una mente entera,
es vacío.
Cuando alcanzamos esta comprensión
encontramos el verdadero significado de nuestra vida.
Mediante la práctica de zazen
puedes cultivar esta sensación.
Cuando puedes sentarte
con todo tu cuerpo y mente,
y con la unidad de cuerpo y mente
bajo el control de la mente universal,
puedes alcanzar fácilmente
este tipo de comprensión correcta.
Entonces tu vida cotidiana se renueva,
y aunque tengas dificultad
al caer desde lo alto de la cascada
hasta el fondo de la montaña,
disfrutarás de tu vida.
☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas de Shunryu Suzuki Roshi, recogidas en el libro Zen Mind, Beginner’s Mind. Para más información sobre el maestro y su legado, visita su página oficial.
