En estas enseñanzas, Shunryu Suzuki Roshi nos invita a una práctica directa y sencilla: sentarnos, respirar y vivir sin buscar nada especial. A través de zazen, aprendemos a soltar la fijación en el yo y a habitar cada momento tal como es, permitiendo que la claridad y la compasión surjan de forma natural.
Sobre Shunryu Suzuki Roshi (1904–1971)
Shunryu Suzuki fue un monje y maestro de Zen Sōtō japonés, ampliamente reconocido como una de las figuras clave en la introducción y el arraigo del budismo Zen en Occidente, especialmente en los Estados Unidos.
Nació en 1904 en Japón, en el seno de una familia vinculada al budismo Sōtō. Ingresó muy joven en la vida monástica y se formó dentro de la tradición clásica del Zen japonés, recibiendo la transmisión del Dharma en su juventud. Durante décadas ejerció como sacerdote y maestro en Japón, llevando una vida sencilla, dedicada a la práctica, al cuidado del templo y a la enseñanza cotidiana.
En 1959, ya con más de cincuenta años, fue enviado a San Francisco para hacerse cargo de Soko-ji, un pequeño templo destinado inicialmente a la comunidad japonesa emigrada. Lo que comenzó como una tarea modesta se convirtió, casi sin buscarlo, en un acontecimiento decisivo para la historia del Zen en Occidente. Suzuki empezó a atraer a estudiantes occidentales interesados en la meditación, no por un discurso elaborado, sino por la claridad, sencillez y profundidad con la que encarnaba la práctica.
A partir de ese pequeño grupo surgió el San Francisco Zen Center, que bajo su guía se convirtió en uno de los centros Zen más influyentes fuera de Asia. En 1966 impulsó la creación de Tassajara Zen Mountain Center, el primer monasterio de entrenamiento Zen Sōtō establecido en Occidente, donde la práctica de zazen ocupaba el lugar central.
Suzuki Roshi no fue un maestro prolífico en libros ni en teorías. Enseñaba sobre todo a través de la práctica directa y de comentarios breves, a menudo paradójicos, que apuntaban a una comprensión viva más que intelectual. Su enfoque se caracterizaba por una profunda confianza en la práctica sencilla, en la postura, en la respiración y en la experiencia inmediata del momento presente.
De sus charlas surgió el libro Zen Mind, Beginner’s Mind (1970), considerado hoy un texto fundamental del budismo Zen en Occidente. En él se recoge una enseñanza accesible y, al mismo tiempo, radical: la importancia de mantener una mente abierta, libre de fijaciones y de ideas de logro, incluso —y especialmente— en la práctica espiritual.
Suzuki falleció en 1971, a los 67 años, a causa de un cáncer. Hasta el final de su vida continuó practicando y enseñando con la misma sobriedad y compromiso. Su legado no reside solo en las instituciones que ayudó a fundar, sino en una forma de transmitir el Zen profundamente humana, directa y no dogmática.
Doctrina central de Suzuki Roshi: Shoshin, la “Mente de Principiante”
Uno de los conceptos más significativos y característicos de la enseñanza de Suzuki Roshi es el de shoshin o “mente de principiante”. Esta idea aparece desde la primera línea de su libro Zen Mind, Beginner’s Mind y se ha convertido en uno de los pilares del enfoque zen que él difundió.
¿Qué significa shoshin?
Shoshin no quiere decir ignorancia ni ingenuidad, sino una actitud mental abierta, receptiva y sin prejuicios, incluso frente a lo que ya conocemos. Suzuki explicó que:
En la mente del principiante hay muchas posibilidades;
en la mente del experto, muy pocas.
Esta frase resume cómo Suzuki entendía la manera de acoger la realidad sin filtros mentales que la distorsionen.
La mente de principiante es:
curiosa, sin expectativas,
libre de suposiciones,
capaz de responder a cada situación como si fuera nueva.
Este estado se considera fundamental para la práctica del Zen porque permite ver las cosas tal como son, sin interpretaciones ni estructuras mentales rígidas que nos separen de la experiencia inmediata.
No-dualidad, no-yo y la comprensión zen en Suzuki
Otro eje doctrinal básico en Suzuki Roshi es su enfoque sobre la no-dualidad y la comprensión de la mente más allá del yo conceptual. Zen Mind, Beginner’s Mind desarrolla esta idea sin tecnicismos, vinculándola directamente con la práctica de zazen.
¿Qué enseñaba sobre la no-dualidad?
Para Suzuki:
La práctica no es alcanzar un estado especial, sino participar plenamente en cada acción, sin separación entre sujeto y objeto.
Esta postura se manifiesta en enseñanzas como:
La práctica correcta no se trata solo de sentarse, sino de vivir cada momento con plena conciencia sin intención de obtener algo externo.
La respiración y la postura no son técnicas secundarias, sino expresiones directas de lo que somos.
No-dualidad cotidiana
Suzuki ponía mucho énfasis en que no existe separación entre zazen y la vida cotidiana. La verdadera comprensión no es una idea abstracta, sino una experiencia continua:
El fundamento de la práctica es integrar el momento presente sin crear una brecha entre “yo que practico” y “lo que está sucediendo”.
Aunque Suzuki no hacía distinción entre “iluminación” y práctica —decía que la práctica era iluminación— su enseñanza muestra claramente cómo la perspectiva budista de no-yo y no-dualidad se refleja en una vida vivida sin aferrarse a conceptos, sin buscar logros y con plena atención al presente.
“En la postura de zazen, tu mente y tu cuerpo tienen un gran poder para aceptar las cosas tal como son, sean agradables o desagradables.”
— Shunryu Suzuki
Mente Zen - Práctica Correcta..
«En sentido estricto, para un ser humano no hay otra práctica que esta práctica; no hay otra forma de vida que esta forma de vida.»
PRÁCTICA CORRECTA
POSTURA
«Estas formas no son el medio para obtener el estado mental correcto. Adoptar esta postura es en sí mismo tener el estado mental correcto. No hay necesidad de obtener ningún estado mental especial.»
«Cuando cruzamos las piernas de esta manera, aunque tengamos una pierna derecha y una pierna izquierda, se han convertido en una sola. La postura expresa la unidad de la dualidad: no dos y no uno. Esta es la enseñanza más importante: no dos y no uno.»
«Nuestro cuerpo y nuestra mente no son dos ni son uno. Si piensas que cuerpo y mente son dos, eso es incorrecto; si piensas que son uno, eso también es incorrecto. Nuestro cuerpo y nuestra mente son a la vez dos y uno.»
«Estas formas no son un medio para obtener el estado mental correcto. Adoptar esta postura es en sí mismo el propósito de nuestra práctica. Cuando tienes esta postura, tienes el estado mental correcto, así que no hay necesidad de intentar alcanzar ningún estado especial.»
«Cuando intentas alcanzar algo, tu mente empieza a vagar hacia otro lugar. Cuando no intentas alcanzar nada, tienes tu propio cuerpo y mente justo aquí.»
«Hacer algo es expresar nuestra propia naturaleza. No existimos en función de otra cosa. Existimos por nosotros mismos.»
«Si te encorvas, perderás tu yo. Tu mente vagará por algún otro lugar; no estarás en tu cuerpo. Ese no es el camino. ¡Debemos existir aquí mismo, ahora mismo! Este es el punto clave.»
«Debes tener tu propio cuerpo y mente. Todo debe existir en el lugar adecuado, de la manera adecuada. Entonces no hay problema.»
«Así que intenta siempre mantener la postura correcta, no solo cuando practiques zazen, sino en todas tus actividades.»
«La enseñanza que está escrita en el papel no es la verdadera enseñanza. La enseñanza escrita es una especie de alimento para el cerebro.»
«El estado mental que existe cuando te sientas en la postura correcta es, en sí mismo, la iluminación.»
«Si no puedes estar satisfecho con el estado mental que tienes en zazen, significa que tu mente todavía está vagando. Nuestro cuerpo y mente no deberían tambalearse ni vagar.»
«En esta postura no hay necesidad de hablar del estado mental correcto. Ya lo tienes. Esta es la conclusión del budismo.»
RESPIRACIÓN
«Lo que llamamos “yo” es solo una puerta oscilante que se mueve cuando inhalamos y cuando exhalamos.»
«Cuando practicamos zazen, nuestra mente siempre sigue la respiración. Cuando inhalamos, el aire entra en el mundo interior. Cuando exhalamos, el aire sale hacia el mundo exterior.»
«El mundo interior es ilimitado y el mundo exterior también es ilimitado. Decimos “mundo interior” o “mundo exterior”, pero en realidad solo hay un mundo entero.»
«En este mundo ilimitado, nuestra garganta es como una puerta oscilante. El aire entra y sale como alguien que atraviesa una puerta oscilante.»
«Si piensas: “Yo respiro”, ese “yo” está de más. No hay un tú que pueda decir “yo”.»
«Cuando tu mente es lo suficientemente pura y calmada como para seguir este movimiento, no hay nada: no hay “yo”, ni mundo, ni mente ni cuerpo; solo una puerta oscilante.»
«Todo lo que existe es el movimiento de la respiración, pero somos conscientes de este movimiento.»
«Ser consciente del movimiento no significa ser consciente de tu pequeño yo, sino más bien de tu naturaleza universal, o naturaleza de Buda.»
«Nuestra comprensión habitual de la vida es dualista: tú y yo, esto y aquello, bueno y malo. Pero en realidad estas discriminaciones son en sí mismas la conciencia de la existencia universal.»
«“Tú” significa ser consciente del universo en la forma de tú, y “yo” significa ser consciente de él en la forma de yo.»
«Esto ni siquiera debería llamarse comprensión; es en realidad la experiencia verdadera de la vida a través de la práctica Zen.»
«Así que cuando practicas zazen, no hay idea de tiempo ni de espacio.»
«En realidad, lo que estás haciendo es simplemente sentarte y ser consciente de la actividad universal. Eso es todo.»
«El tiempo y el espacio son uno.»
«El bien y el mal están solo en tu mente.»
«Cuando nos sentamos, nos concentramos en la respiración, nos convertimos en una puerta oscilante y hacemos lo que debemos hacer.»
«En esta práctica no hay confusión. Si estableces este tipo de vida, no tendrás ninguna confusión.»
«Cuando llegamos a ser verdaderamente nosotros mismos, simplemente nos convertimos en una puerta oscilante.»
«Somos completamente dependientes e independientes.»
«Si tienes este tipo de experiencia, no te verás perturbado por nada.»
«Este tipo de actividad es la actividad fundamental del ser universal.»
«Sin esta experiencia, sin esta práctica, es imposible alcanzar la libertad absoluta.»
CONTROL
«Dar a tus ovejas o vacas un prado grande y espacioso es la manera de controlarlas.»
«Vivir en el ámbito de la naturaleza de Buda significa morir como un ser pequeño, momento a momento.»
«Todo lo que vemos está cambiando, perdiendo su equilibrio. La razón por la que todo parece hermoso es porque está desequilibrado, pero su trasfondo está siempre en perfecta armonía.»
«Si ves las cosas sin darte cuenta del trasfondo de la naturaleza de Buda, todo aparece en forma de sufrimiento.»
«Si comprendes el trasfondo de la existencia, te das cuenta de que el sufrimiento mismo es la manera en que vivimos y en que extendemos nuestra vida.»
«La mejor manera de controlar a las personas es observarlas, simplemente observarlas, sin intentar controlarlas.»
«Si quieres obtener una calma perfecta en tu zazen, no deberías dejarte molestar por las diversas imágenes que encuentras en tu mente. Déjalas venir y déjalas ir.»
«Cuando intentas calmar tu mente no podrás sentarte, y si intentas no dejarte perturbar, tu esfuerzo no será el esfuerzo correcto.»
«El único esfuerzo que te ayudará es contar la respiración o concentrarte en la inhalación y la exhalación.»
«El verdadero propósito es ver las cosas tal como son, observarlas tal como son y dejar que todo vaya tal como va.»
«La práctica Zen es abrir nuestra mente pequeña.»
«La concentración es solo una ayuda para realizar la “mente grande”, o la mente que lo es todo.»
«Si quieres descubrir el verdadero significado del Zen en tu vida cotidiana, debes comprender el significado de mantener tu mente en la respiración y tu cuerpo en la postura correcta en zazen.»
«Solo de esta manera puedes experimentar la libertad vital del Zen.»
«La libertad perfecta no se encuentra sin algunas reglas.»
«Mientras tengas reglas, tienes una oportunidad para la libertad.»
«Es para adquirir esta libertad perfecta que practicamos zazen.»
OLAS DE LA MENTE
«Cuando practiques zazen, no intentes detener tu pensamiento. Déjalo detenerse por sí mismo.»
«Si algo entra en tu mente, déjalo entrar y déjalo salir. No se quedará mucho tiempo.»
«Cuando intentas detener tu pensamiento, significa que te molesta. No te dejes molestar por nada.»
«Nada viene del exterior de tu mente. Tú mismo creas las olas en tu mente.»
«Si dejas tu mente tal como está, se volverá calmada. A esta mente se la llama mente grande.»
«Si tu mente está relacionada con algo externo, esa mente es una mente pequeña, una mente limitada.»
«La mente grande experimenta todo dentro de sí misma.»
«Que todo esté incluido dentro de tu mente es la esencia de la mente.»
«Aunque surjan olas, la esencia de tu mente es pura; es como agua clara con unas pocas olas.»
«Las olas son la práctica del agua.»
«Hablar de olas separadas del agua o de agua separada de las olas es una ilusión.»
«La mente grande y la mente pequeña son una.»
«Todo lo que experimentas es una expresión de la mente grande.»
«Para nosotros no hay miedo a perder esta mente. No hay ningún lugar al que ir ni del que venir; no hay miedo a la muerte ni sufrimiento por la vejez o la enfermedad.»
«Como disfrutamos de todos los aspectos de la vida como un despliegue de la mente grande, no nos preocupamos por ninguna alegría excesiva.»
«Por eso tenemos una compostura imperturbable, y es con esta compostura imperturbable de la mente grande con la que practicamos zazen.»
MALAS HIERBAS DE LA MENTE
«Deberías estar agradecido por las malas hierbas que tienes en tu mente, porque finalmente enriquecerán tu práctica.»
«Estas son solo olas de tu mente.»
«Aunque tengas dificultades en tu práctica, aunque tengas olas mientras estás sentado, esas mismas olas te ayudarán.»
«No deberías dejarte molestar por tu mente.»
«Si tienes alguna experiencia de cómo las malas hierbas de tu mente se transforman en alimento mental, tu práctica progresará notablemente.»
«En sentido estricto, cualquier esfuerzo que hagamos no es bueno para nuestra práctica, porque crea olas en nuestra mente.»
«Sin embargo, es imposible alcanzar una calma absoluta de la mente sin ningún esfuerzo.»
«Debemos hacer un esfuerzo, pero debemos olvidarnos de nosotros mismos en el esfuerzo que hacemos.»
«Debes mantener tu mente en la respiración hasta que no seas consciente de la respiración.»
«Deberíamos intentar continuar nuestro esfuerzo para siempre, pero no deberíamos esperar llegar a una etapa en la que lo olvidemos todo.»
«Ese esfuerzo se refinará cada vez más mientras estés sentado.»
«Cuando tu esfuerzo se vuelve puro, tu cuerpo y tu mente se vuelven puros.»
«La forma de practicar es simplemente concentrarse en la respiración, con la postura correcta y con un esfuerzo grande y puro.»
«Así es como practicamos Zen.»
LA MÉDULA DEL ZEN
«En la postura de zazen, tu mente y tu cuerpo tienen un gran poder para aceptar las cosas tal como son, sean agradables o desagradables.»
«Si practicas Zen de la manera correcta, no importa si eres el mejor caballo o el peor.»
«Cuando consideras la compasión del Buda, tendrá más simpatía por el peor que por el mejor.»
«En tus propias imperfecciones encontrarás la base de una mente firme que busca el camino.»
«Quienes encuentran grandes dificultades en la práctica del Zen encontrarán en ella un significado más profundo.»
«A veces el mejor caballo puede ser el peor, y el peor puede ser el mejor.»
«Cuando hablamos de Zen no podemos decir “es bueno” o “es malo” en el sentido ordinario de las palabras.»
«Aunque no puedas adoptar la postura correcta, si despiertas tu mente genuina que busca el camino, puedes practicar Zen en su verdadero sentido.»
«Aunque seas el peor caballo, llegarás a la médula del Zen.»
«En la postura de zazen que has adquirido mediante una práctica larga y dura, tu mente y tu cuerpo tienen un gran poder para aceptar las cosas tal como son.»
«Cuando te sientes incómodo, es mejor que te sientes.»
«No hay otra manera de aceptar tu problema y trabajar con él.»
«Que seas el mejor o el peor caballo, o que tu postura sea buena o mala, no viene al caso.»
«Todos pueden practicar zazen y, de este modo, trabajar con sus problemas y aceptarlos.»
«La conciencia de que estás aquí, ahora mismo, es el hecho último.»
«En la práctica continua, a través de una sucesión de situaciones agradables y desagradables, realizarás la médula del Zen y adquirirás su verdadera fuerza.»
NO DUALIDAD
«Detener la mente no significa detener las actividades de la mente. Significa que tu mente impregna todo tu cuerpo.»
«Con toda tu mente formas el mudra en tus manos.»
«Esto es sentarse sin ninguna idea de ganancia.»
«Cuando todavía intentas detener tu mente, estás en la etapa de “la forma es vacuidad y la vacuidad es forma”.»
«Cuando tu práctica se vuelve sin esfuerzo, puedes detener tu mente. Esta es la etapa de “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”.»
«Encontrar tu propio camino dentro de alguna restricción es el camino de la práctica.»
«Cuando te sientas, debes simplemente sentarte sin dejarte perturbar por el dolor en las piernas o por el sueño. Eso es zazen.»
«Cuando puedes hacer todo, sea bueno o malo, sin perturbación, eso es lo que realmente queremos decir con “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”.»
«Si dices: “No importa”, significa que estás poniendo alguna excusa para hacer algo a tu manera con tu mente pequeña.»
«Cuando te sientas, te sientas. Cuando comes, comes. Eso es todo.»
«Cuando sufres una enfermedad y te das cuenta de que no puedes vivir mucho tiempo, disfrutar la vida día tras día, momento a momento, es la vida de “la forma es forma y la vacuidad es vacuidad”.»
«Cuando viene el Buda, lo recibes; cuando viene el demonio, lo recibes.»
«Para el principiante, la práctica requiere un gran esfuerzo.»
«Debes ser fiel a tu propio camino hasta que finalmente llegues al punto en que veas que es necesario olvidarte completamente de ti mismo.»
«Si haces tu mayor esfuerzo simplemente por continuar la práctica con todo tu cuerpo y mente, sin ideas de ganancia, entonces todo lo que hagas será verdadera práctica.»
«Simplemente continuar debería ser tu propósito.»
«Cuando haces algo, simplemente hacerlo debería ser tu propósito.»
«La forma es forma y tú eres tú, y la verdadera vacuidad se realizará en tu práctica.»
NADA ESPECIAL
«Si continúas esta práctica sencilla cada día, obtendrás un poder maravilloso. Antes de alcanzarlo, es algo maravilloso, pero después de alcanzarlo, no es nada especial.»
«Nuestro propósito es simplemente mantener esta práctica para siempre.»
«Esta práctica comenzó en un tiempo sin comienzo y continuará hacia un futuro sin fin.»
«En sentido estricto, para un ser humano no hay otra práctica que esta práctica. No hay otra forma de vida que esta forma de vida.»
«La práctica Zen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza.»
«Cuando no hay ninguna idea de ganancia en lo que haces, entonces haces algo.»
«En zazen, lo que haces no es en función de nada.»
«Mientras pienses que practicas zazen por algo, eso no es verdadera práctica.»
«Después de obtenerlo, no es nada especial. Eres simplemente tú mismo, nada especial.»
«Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial. Eso es zazen.»
«Todo es naturaleza de Buda.»
«Ser un ser humano es ser un Buda.»
«Aunque no hagas nada, en realidad estás haciendo algo. Estás expresando tu verdadera naturaleza.»
«Lo más importante es expresar tu verdadera naturaleza de la manera más simple y adecuada.»
«Lo más importante es olvidar todas las ideas de ganancia, todas las ideas dualistas.»
«Simplemente permanece en tu cojín sin esperar nada.»
«Entonces, con el tiempo, retomarás tu propia verdadera naturaleza.»
☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas de Shunryu Suzuki Roshi, recogidas en el libro Zen Mind, Beginner’s Mind. Para más información sobre el maestro y su legado, visita su página oficial.
