La Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma

En una ocasión, el Buddha residía cerca de Vārāṇasī, en el parque de los ciervos de Isipatana. Allí, el Buddha se dirigió al grupo de cinco bhikkhus:

«Bhikkhus, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado al mundo. ¿Cuáles dos? La entrega a los placeres sensuales, que es baja, vulgar, ordinaria, innoble y sin provecho. Y la entrega a la mortificación propia, que es dolorosa, innoble y sin provecho. Evitando estos dos extremos, el Tathāgata comprendió el camino medio, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna.

¿Y cuál es ese camino medio comprendido por el Tathāgata, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna? Es este noble sendero óctuple, a saber: comprensión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Este es ese camino medio comprendido por el Tathāgata, que da visión y conocimiento, y conduce a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna.

Ahora bien, bhikkhus, esta es la noble verdad del sufrimiento: El nacimiento es sufrimiento; la vejez es sufrimiento; la enfermedad es sufrimiento; la muerte es sufrimiento; la unión con lo que desagrada es sufrimiento; la separación de lo que agrada es sufrimiento; no obtener lo que se desea es sufrimiento. En resumen, los cinco agregados del aferramiento son sufrimiento.

Ahora bien, bhikkhus, esta es la noble verdad del origen del sufrimiento: Es la avidez que conduce a nuevas existencias, acompañada de deleite y apego, que se complace aquí y allá. A saber: avidez por los placeres sensuales, avidez por la existencia y avidez por la no existencia.

Ahora bien, bhikkhus, esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento: Es el desvanecimiento y cesación completa de esa misma avidez sin residuo; el abandono, la renuncia, la liberación y el desapego respecto a ella.

Ahora bien, bhikkhus, esta es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: Es este noble sendero óctuple, a saber: comprensión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

"Esta es la noble verdad del sufrimiento." Tal fue la visión, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento claro y la luz que surgieron en mí respecto a enseñanzas no aprendidas antes de otro. "Esta noble verdad del sufrimiento debe ser completamente comprendida." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad del sufrimiento ha sido completamente comprendida." Tal fue la visión que surgió en mí …

"Esta es la noble verdad del origen del sufrimiento." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad del origen del sufrimiento debe ser abandonada." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad del origen del sufrimiento ha sido abandonada." Tal fue la visión que surgió en mí …

"Esta es la noble verdad de la cesación del sufrimiento." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad de la cesación del sufrimiento debe ser realizada." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad de la cesación del sufrimiento ha sido realizada." Tal fue la visión que surgió en mí …

"Esta es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento debe ser cultivada." Tal fue la visión que surgió en mí … "Esta noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento ha sido cultivada." Tal fue la visión, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento claro y la luz que surgieron en mí respecto a enseñanzas no aprendidas antes de otro.

Mientras mi verdadero conocimiento y visión acerca de estas cuatro nobles verdades no estuvo plenamente purificado en estas tres rondas y doce aspectos, no proclamé mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, sus Māras y sus brahmās, con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos.

Pero cuando mi verdadero conocimiento y visión acerca de estas cuatro nobles verdades estuvo plenamente purificado en estas tres rondas y doce aspectos, entonces proclamé mi supremo y perfecto despertar en este mundo con sus devas, sus Māras y sus brahmās, con sus ascetas y brahmanes, con sus dioses y humanos.

Y surgió en mí el conocimiento y la visión: "Inquebrantable es mi liberación; este es mi último nacimiento; ya no hay más existencia futura."»

Esto es lo que dijo el Buddha. Satisfechos, el grupo de cinco bhikkhus aprobó lo que el Buddha había dicho.

Y mientras este discurso era pronunciado, la inmaculada y pura visión del Dhamma surgió en el venerable Koṇḍañña: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir tiene la naturaleza de cesar.»

Y cuando el Buddha puso en movimiento la Rueda del Dhamma, los devas de la tierra elevaron el clamor: «Cerca de Vārāṇasī, en el parque de los ciervos de Isipatana, el Buddha ha puesto en movimiento la suprema Rueda del Dhamma. Y esa rueda no puede ser revertida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, brahmā ni por nadie en el mundo.»

Al oír el clamor de los devas de la tierra, los devas de los Cuatro Grandes Reyes … los devas de los Treinta y Tres … los devas Yāmā … los devas Tusita … los devas Nimmānaratī … los devas Paranimmitavasavattī … los devas del séquito de Brahmā elevaron el clamor: «Cerca de Vārāṇasī, en el parque de los ciervos de Isipatana, el Buddha ha puesto en movimiento la suprema Rueda del Dhamma. Y esa rueda no puede ser revertida por ningún asceta, brahmán, deva, Māra, brahmā ni por nadie en el mundo.»

Y así, en ese instante, en ese segundo, en ese momento, el clamor ascendió hasta el mundo de Brahmā. Y esta galaxia de diez mil mundos se estremeció, se sacudió y tembló. Y una luz inconmensurable y magnífica apareció en el mundo, superando el esplendor de los devas.

Entonces el Buddha pronunció esta exclamación inspirada: «¡Koṇḍañña ha comprendido! ¡Koṇḍañña ha comprendido!»

Y así fue como el venerable Koṇḍañña llegó a ser conocido como «Koṇḍañña el que comprendió».