The Buddhas

He whose victory may not be undone, a victory unrivaled in all the world; by what track would you trace that BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, who leaves no track in his infinite range?

Yassa jitaṁ nāvajīyati, Jitaṁ yassa noyāti koci loke;*Jitaṁ yassa → jitamassa (bj, sya-all); jitaṁ assa (pts1ed, pts2ed); jitaṁ massa (mr) Taṁ buddhamanantagocaraṁ, Apadaṁ kena padena nessatha.

He whose victory may not be undone, Yassa jitaṁ nāvajīyati, a victory unrivaled in all the world; Jitaṁ yassa noyāti koci loke;*Jitaṁ yassa → jitamassa (bj, sya-all); jitaṁ assa (pts1ed, pts2ed); jitaṁ massa (mr)by what track would you trace that BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, Taṁ buddhamanantagocaraṁ, who leaves no track in his infinite range? Apadaṁ kena padena nessatha.

Of craving, the weaver, the clinger, he has none: so where can he be traced? By what track would you trace that Buddha, who leaves no track in his infinite range?

Yassa jālinī visattikā, TaṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario natthi kuhiñci netave; Taṁ buddhamanantagocaraṁ, Apadaṁ kena padena nessatha.

Of craving, the weaver, the clinger, he has none: Yassa jālinī visattikā, so where can he be traced? TaṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario natthi kuhiñci netave; By what track would you trace that Buddha, Taṁ buddhamanantagocaraṁ, who leaves no track in his infinite range? Apadaṁ kena padena nessatha.

The attentive intent on absorption, who love the peace of renunciation, the Buddhas, ever mindful, are envied by even the gods.

Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā; Devāpi tesaṁ pihayanti, sambuddhānaṁ satīmataṁ.

The attentive intent on absorption, Ye jhānapasutā dhīrā, who love the peace of renunciation, nekkhammūpasame ratā; the Buddhas, ever mindful, Devāpi tesaṁ pihayanti, are envied by even the gods. sambuddhānaṁ satīmataṁ.

It’s hard to gain a human birth; the life of mortals is hard; it’s hard to hear the true teaching; the arising of Buddhas is hard.

Kiccho manussapaṭilābho, kicchaṁ maccāna jīvitaṁ; Kicchaṁ saddhammassavanaṁ, kiccho buddhānamuppādo.

It’s hard to gain a human birth; Kiccho manussapaṭilābho, the life of mortals is hard; kicchaṁ maccāna jīvitaṁ; it’s hard to hear the true teaching; Kicchaṁ saddhammassavanaṁ, the arising of Buddhas is hard. kiccho buddhānamuppādo.

Not to do any evil; to embrace the good; to purify one’s mind: this is the instruction of the Buddhas.

Sabbapāpassa akaraṇaṁ, kusalassa upasampadāupasampadāAceptación; ordenación plena como bhikkhu o bhikkhunī. Ver pabbajjā.Ver en el glosario;*kusalassa upasampadā → kusalassūpasampadā (sya-all) Sacittapariyodapanaṁ,*Sacittapariyodapanaṁ → sacittapariyodāpanaṁ (?) etaṁ buddhāna sāsanaṁ.

Not to do any evil; Sabbapāpassa akaraṇaṁ, to embrace the good; kusalassa upasampadāupasampadāAceptación; ordenación plena como bhikkhu o bhikkhunī. Ver pabbajjā.Ver en el glosario;*kusalassa upasampadā → kusalassūpasampadā (sya-all)to purify one’s mind: Sacittapariyodapanaṁ,*Sacittapariyodapanaṁ → sacittapariyodāpanaṁ (?)this is the instruction of the Buddhas. etaṁ buddhāna sāsanaṁ.

Patient acceptance is the ultimate fervor. Extinguishment is the ultimate, say the Buddhas. No true renunciate injures another, nor does an ascetic hurt another.

Khantī paramaṁ tapo titikkhā, Nibbānaṁ paramaṁ vadanti buddhā;*Nibbānaṁ → nibbāṇaṁ (bj) Na hi pabbajito parūpaghātī,*Na → ayaṁ nakāro bj, sya-all, pts1ed, pts2ed potthakesu na Na samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

Patient acceptance is the ultimate fervor. Khantī paramaṁ tapo titikkhā, Extinguishment is the ultimate, say the Buddhas. Nibbānaṁ paramaṁ vadanti buddhā;*Nibbānaṁ → nibbāṇaṁ (bj)No true renunciate injures another, Na hi pabbajito parūpaghātī,*Na → ayaṁ nakāro bj, sya-all, pts1ed, pts2ed potthakesu nanor does an ascetic hurt another. Na samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

Not speaking ill nor doing harm; restraint in the monastic code; moderation in eating; staying in remote lodgings; commitment to the higher mind— this is the instruction of the Buddhas.

Anūpavādo anūpaghāto,*Anūpavādo anūpaghāto → anupavādo anupaghāto (cck, pts2ed, mr) Pātimokkhe ca saṁvaro; Mattaññutā ca bhattasmiṁ, Pantañca sayanāsanaṁ; Adhicitte ca āyogo, Etaṁ buddhāna sāsanaṁ.

Not speaking ill nor doing harm; Anūpavādo anūpaghāto,*Anūpavādo anūpaghāto → anupavādo anupaghāto (cck, pts2ed, mr)restraint in the monastic code; Pātimokkhe ca saṁvaro; moderation in eating; Mattaññutā ca bhattasmiṁ, staying in remote lodgings; Pantañca sayanāsanaṁ; commitment to the higher mind—Adhicitte ca āyogo, this is the instruction of the Buddhas. Etaṁ buddhāna sāsanaṁ.

Even if it were raining money, you’d not be sated in sensual pleasures. An astute person understands that sensual pleasures offer little gratification and much suffering.

Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati; Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Even if it were raining money, Na kahāpaṇavassena, you’d not be sated in sensual pleasures. titti kāmesu vijjati; An astute person understands that sensual pleasures Appassādā dukhā kāmā, offer little gratification and much suffering. iti viññāya paṇḍito.

Thus they find no delight even in celestial pleasures. A disciple of the fully awakened Buddha delights in the ending of craving.

Api dibbesu kāmesu, ratiṁ so nādhigacchati; Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.

Thus they find no delight Api dibbesu kāmesu, even in celestial pleasures. ratiṁ so nādhigacchati; A disciple of the fully awakened Buddha Taṇhakkhayarato hoti, delights in the ending of craving. sammāsambuddhasāvako.

So many go for refuge to mountains and forest groves, to shrines in tended parks; those people are driven by fear.

Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti, pabbatāni vanāni ca; Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

So many go for refuge Bahuṁ ve saraṇaṁ yanti, to mountains and forest groves, pabbatāni vanāni ca; to shrines in tended parks; Ārāmarukkhacetyāni, those people are driven by fear. manussā bhayatajjitā.

But such refuge is no sanctuary, it is no supreme refuge. By going to that refuge, you’re not released from all suffering.

Netaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, netaṁ saraṇamuttamaṁ; Netaṁ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

But such refuge is no sanctuary, Netaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, it is no supreme refuge. netaṁ saraṇamuttamaṁ; By going to that refuge, Netaṁ saraṇamāgamma, you’re not released from all suffering. sabbadukkhā pamuccati.

One gone for refuge to the Buddha, to his teaching and to the SaṅghaSaṅghaEste término denota tanto: la «comunidad monástica» (comunidades de monjes y monjas budistas) en quienes los seguidores laicos toman refugio; como aquellos seguidores del Buddha, laicos u ordenados, que han alcanzado al menos la entrada en la corriente (ver sotāpanna), el primero de los senderos transcendentes (ver magga) que culmina en nibbāna. Recientemente en EE.UU., el término «sangha» se ha transformado para significar el sentido más amplio de «comunidad de seguidores en el sendero budista», aunque este uso no tiene base en el canon pali. El término parisā se usa en este sentido más amplio en los textos tempranos.Ver en el glosario, sees the four noble truths with right understanding:

Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṁ gato; Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

One gone for refuge to the Buddha, Yo ca buddhañca dhammañca, to his teaching and to the SaṅghaSaṅghaEste término denota tanto: la «comunidad monástica» (comunidades de monjes y monjas budistas) en quienes los seguidores laicos toman refugio; como aquellos seguidores del Buddha, laicos u ordenados, que han alcanzado al menos la entrada en la corriente (ver sotāpanna), el primero de los senderos transcendentes (ver magga) que culmina en nibbāna. Recientemente en EE.UU., el término «sangha» se ha transformado para significar el sentido más amplio de «comunidad de seguidores en el sendero budista», aunque este uso no tiene base en el canon pali. El término parisā se usa en este sentido más amplio en los textos tempranos.Ver en el glosario, saṅghañca saraṇaṁ gato; sees the four noble truths Cattāri ariyasaccāni, with right understanding: sammappaññāya passati.

suffering, suffering’s origin, suffering’s transcendence, and the noble eightfold path that leads to the stilling of suffering.

Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, dukkhassa ca atikkamaṁ; Ariyaṁ caṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, dukkhūpasamagāminaṁ.

suffering, suffering’s origin, Dukkhaṁ dukkhasamuppādaṁ, suffering’s transcendence, dukkhassa ca atikkamaṁ; and the noble eightfold path Ariyaṁ caṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, that leads to the stilling of suffering. dukkhūpasamagāminaṁ.

Such refuge is a sanctuary, it is the supreme refuge. By going to that refuge, you’re released from all suffering.

Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, etaṁ saraṇamuttamaṁ; Etaṁ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Such refuge is a sanctuary, Etaṁ kho saraṇaṁ khemaṁ, it is the supreme refuge. etaṁ saraṇamuttamaṁ; By going to that refuge, Etaṁ saraṇamāgamma, you’re released from all suffering. sabbadukkhā pamuccati.

It’s hard to find a thoroughbred man: they’re not born just anywhere. A family where that attentive one is born prospers in happiness.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati; Yattha so jāyati dhīro, taṁ kulaṁ sukhamedhati.

It’s hard to find a thoroughbred man: Dullabho purisājañño, they’re not born just anywhere. na so sabbattha jāyati; A family where that attentive one is born Yattha so jāyati dhīro, prospers in happiness. taṁ kulaṁ sukhamedhati.

Happy, the arising of Buddhas! Happy, the teaching of DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario! Happy is the harmony of the Saṅgha, and the striving of the harmonious is happy.

Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā; Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṁ tapo sukho.

Happy, the arising of Buddhas! Sukho buddhānamuppādo, Happy, the teaching of DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario! sukhā saddhammadesanā; Happy is the harmony of the Saṅgha, Sukhā saṅghassa sāmaggī, and the striving of the harmonious is happy. samaggānaṁ tapo sukho.

When a person venerates the worthy— the Buddha or his disciple, who have transcended proliferation, and have left behind grief and lamentation,

Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake; Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

When a person venerates the worthy—Pūjārahe pūjayato, the Buddha or his disciple, buddhe yadi va sāvake; who have transcended proliferation, Papañcasamatikkante, and have left behind grief and lamentation, tiṇṇasokapariddave.

quenched, fearing nothing from any quarter— the merit of one venerating such as these, cannot be calculated by anyone, saying it is just this much.

Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye; Na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ, imettamapi kenaci.

quenched, fearing nothing from any quarter—Te tādise pūjayato, the merit of one venerating such as these, nibbute akutobhaye; cannot be calculated by anyone, Na sakkā puññaṁ saṅkhātuṁ, saying it is just this much. imettamapi kenaci.