To see the Dhamma is to see the Buddha and to be close to him, even when physically far away.
This was said by the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, the Perfected One: that is what I heard.
Vuttañhetaṁ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṁ:
This was said by the BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, the Perfected One: that is what I heard. Vuttañhetaṁ bhagavatā vuttamarahatāti me sutaṁ:
“Mendicants, suppose a mendicant were to hold the corner of my cloak and follow behind me step by step. Yet they covet sensual pleasures; they’re infatuated, full of ill will and malicious intent. They are unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds and undisciplined faculties. Then they are far from me, and I from them. Why is that? Because that mendicant does not see the teaching. Not seeing the teaching, they do not see me.
“Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṁ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; atha kho so ārakāva mayhaṁ, ahañca tassa. Taṁ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati. Dhammaṁ apassanto na maṁ passati.*na maṁ passati → maṁ na passati (sya-all)
“Mendicants, suppose a mendicant were to hold the corner of my cloak and follow behind me step by step. “Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṁ nikkhipanto, Yet they covet sensual pleasures; they’re infatuated, full of ill will and malicious intent. They are unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds and undisciplined faculties. so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; Then they are far from me, and I from them. atha kho so ārakāva mayhaṁ, ahañca tassa. Why is that? Taṁ kissa hetu? Because that mendicant does not see the teaching. Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati. Not seeing the teaching, they do not see me. Dhammaṁ apassanto na maṁ passati.*na maṁ passati → maṁ na passati (sya-all)
Suppose a mendicant were to live a hundred leagues away. Yet they do not covet sensual pleasures; they’re not infatuated, or full of ill will and malicious intent. They have established mindfulnesssatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties. Then they are close to me, and I to them. Why is that? Because that mendicant sees the teaching. Seeing the teaching, they see me.”
Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo; atha kho so santikeva mayhaṁ, ahañca tassa. Taṁ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati; dhammaṁ passanto maṁ passatī”ti.
Suppose a mendicant were to live a hundred leagues away. Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. Yet they do not covet sensual pleasures; they’re not infatuated, or full of ill will and malicious intent. They have established mindfulnesssatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario, situational awareness and immersion, with unified mind and restrained faculties. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṁvutindriyo; Then they are close to me, and I to them. atha kho so santikeva mayhaṁ, ahañca tassa. Why is that? Taṁ kissa hetu? Because that mendicant sees the teaching. Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu passati; Seeing the teaching, they see me.” dhammaṁ passanto maṁ passatī”ti.
The Buddha spoke this matter. On this it is said:
Etamatthaṁ bhagavā avoca. Tatthetaṁ iti vuccati:
The Buddha spoke this matter. Etamatthaṁ bhagavā avoca. On this it is said: Tatthetaṁ iti vuccati:
“One full of desire and distress may follow close behind, yet see how distant they are— the stirred from the still, the burning from the quenched, the greedy from the greedless.
“Anubandhopi ce assa, mahiccho ca vighātavā; Ejānugo anejassa, nibbutassa anibbuto; Giddho so vītagedhassa, passa yāvañca ārakā.
“One full of desire and distress “Anubandhopi ce assa, may follow close behind, mahiccho ca vighātavā; yet see how distant they are—Ejānugo anejassa, the stirred from the still, nibbutassa anibbuto; the burning from the quenched, Giddho so vītagedhassa, the greedy from the greedless. passa yāvañca ārakā.
An astute person who has understood and directly known the teaching, grows calm, as unperturbed as a lake free of wind.
Yo ca dhammamabhiññāya, dhammamaññāya paṇḍito; Rahadova nivāte ca, anejo vūpasammati.
An astute person who has understood Yo ca dhammamabhiññāya, and directly known the teaching, dhammamaññāya paṇḍito; grows calm, as unperturbed Rahadova nivāte ca, as a lake free of wind. anejo vūpasammati.
See how close they are— the still to the still, the quenched to the quenched, the greedless to the greedless.”
Anejo so anejassa, nibbutassa ca nibbuto; Agiddho vītagedhassa, passa yāvañca santike”ti.
See how close they are—Anejo so anejassa, the still to the still, nibbutassa ca nibbuto; the quenched to the quenched, Agiddho vītagedhassa, the greedless to the greedless.” passa yāvañca santike”ti.
This too is a matter that was spoken by the Blessed One: that is what I heard.
Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.
This too is a matter that was spoken by the Blessed One: that is what I heard. Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti.
Tatiyaṁ.
Tatiyaṁ.