Discursos Medios

2. El capítulo sobre el rugido del león

Gran discurso con el rugido del león

Majjhima Nikāya

2. Sīhanādavagga

Mahāsīhanādasutta

Discursos Medios

2. El capítulo sobre el rugido del león

Gran discurso con el rugido del león

Majjhima Nikāya

2. Sīhanādavagga

Mahāsīhanādasutta

Un bhikkhu que ha dejado los hábitos, Sunakkhatta, ataca la enseñanza del Buddha porque esta simplemente conduce al fin del sufrimiento. El Buddha responde que eso, de hecho, es un elogio, y luego enumera sus muchos logros profundos y poderosos.

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Vista:

[Escenario]

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en una arboleda en las afueras del lado oeste de la ciudad de Vesali.

SC 2 En esta ocasión, Sunakkhatta, el hijo de los licchavis, había abandonado recientemente el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario-y-Disciplina. Y él había pronunciado antes las siguientes palabras ante la asambleaparisāLos cuatro grupos de seguidores del Buddha que incluyen monjes, monjas, laicos y laicas. Comparar con saṅgha. Ver bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka/upāsikā.Ver en el glosario de Vesali: “El ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos, ninguna distinción en el conocimiento ni la visión que fuera digna de un noble. El asceta Gotama enseña meramente el Dhamma elaborado por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación como se le ocurre, y cuando enseña el Dhamma a alguien, lo conduce a practicarla para la completa destrucción de la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario” .

SC 3 Entonces, el Venerabñe Sariputta se vistió de mañana temprano, tomó su cuenco y el hábito exterior y entró a Vesali en busca de la comida de las limosnasdānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario. Y también escuchó aquellas palabras que Sunakkhatta, el hijo de los licchavis, había pronunciado antes, ante la asamblea de Vesali. Y cuando recorrió la ciudad de Vesali, al retornar de su habitual ronda en busca de las la comida de las limosnas y, después de haberse alimentado, se fue junto al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado lo que dijo Sunakkhatta.

SC 4 [El BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario le respondió:] “Sariputta, este estúpido hombre Sunakkhatta esta airado y es la iradosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario que habla por su boca. Pensando en desacreditar al Tathagata, en realidad, lo está alabando. Porque es una alabanza para el Tathagata cuando se dice de él: ‘cuando enseña el Dhamma a alguien, lo conduce a practicarla para la completa destrucción de la insatisfacción’.

SC 5“Sariputta, este estúpido hombre Sunakkhatta nunca va a inferir sobre mí de acuerdo al Dhamma de esta manera: ‘El Bienaventurado es realizado, plenamente iluminado, perfecto en el conocimiento y la conducta, sublime, conocedor de los mundos, incomparable líder de los que han de ser amansados, el maestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario de los dioses y seres humanos, iluminado, bendito’.

SC 6“Sariputta, además este estúpido hombre Sunakkhatta tampoco nunca va a inferir sobre mí de acuerdo al Dhamma de esta manera: ‘El Bienaventurado goza de varias clases de poderes espirituales: habiendo sido uno, llega a ser varios; habiendo sido varios, llega a ser uno; aparece y desaparece; pasa sin obstáculosnīvaraṇaObstáculos para la inmersión: deseo sensual, mala voluntad, pereza y somnolencia, agitación y ansiedad, y duda.Ver en el glosario a través de la pared, a través del cercado, a través de la montaña, como si estuviera atravesando el espacio. Se sumerge dentro de la tierra como si fuera agua y camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra. Sentado con las piernas cruzadas viaja por el espacio como un ave: toca y golpea con sus manos el sol y la luna poderosa y portentosamente. Ejerce la maestría con su cuerpo hasta dónde llega el mundo del BrahmabrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario’.

SC 7“Sariputta, además este estúpido hombre Sunakkhatta tampoco nunca va a inferir sobre mí de acuerdo al Dhamma de esta manera: ‘Con el elementodhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario del oído divino, purificado y que supera el de los seres humanos, el Bienaventurado escucha a ambas clases de sonidos: los divinos y los humanos, provenientes de lejos o de cerca’.

SC 8“Sariputta, además este estúpido hombre Sunakkhatta tampoco nunca va a inferir sobre mí de acuerdo al Dhamma de esta manera: ‘El Bienaventurado, con su propia mente, conoce y distingue la mente de los otros seres o de otras personas. Conoce la mente afectada por la pasiónrāgaRāga suele referirse al deseo apasionado, la atracción o el apego hacia objetos sensoriales, estados placenteros o formas de existencia. Está estrechamente relacionado con lobha (codicia), una de las tres raíces no saludables (mūla), pero rāga subraya más el tono afectivo de pasión, fascinación, atracción o apego sensual. Puede aparecer en compuestos como kāma-rāga, pasión sensual; rūpa-rāga, pasión por la forma; y arūpa-rāga, pasión por lo sin forma.Ver en el glosario, como mente apasionada, y la mente sin pasión, como la mente liberada de la pasión. Conoce la mente afectada por la aversiónbyāpādaHostilidad, rechazo o intención dañina hacia algo o alguien; uno de los cinco obstáculos. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario, como la mente con aversión, y la mente sin aversión, como la mente liberada de la aversión. Conoce la mente afectada por la falsa ilusiónmohaEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario, como mente mal ilusionada, y la mente sin falsa ilusión, como la mente liberada de la falsa ilusión. Discierne la mente restringida como mente restringida y sabe cuando la mente está dispersa. Cuando una mente está expandida, la reconoce como expandida y cuando está estrecha, sabe que está estrecha. A una mente destacada, la reconoce como destacada y una mente corriente la reconoce como mente corriente. Cuando la mente está concentrada, sabe que está concentrada y cuando está desconcentrada sabe que no está concentrada; cuando la mente está liberada, discierne que está liberada y cuando no está liberada, la reconoce como tal’.

[Diez poderes del Tathagata]

SC 9“Sariputta, el Tathagata tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo los cuales, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son estos diez?

SC 10 (i) “He aquí, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente es, lo posible como posible y lo imposible como imposible. Éste es el poder del Tathagata, en virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario del cual, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma, en virtud del cual, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma.

SC 11 (ii) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente son, los resultadosvipākaLa consecuencia y resultado de una elección pasada (kamma).Ver en el glosario de las acciones realizadas, del pasado, el futuro y el presente, con las posibilidades y con las causas. Este también es el poder del Tathagata, en virtud del cual, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma.

SC 12 (iii) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente son, los caminos que conducen a todos los destinos. Este también es el poder del Tathagata…

SC 13 (iv) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente es, el mundo con sus múltiples y diferentes elementos. Este también es el poder del Tathagata…

SC 14 (v) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente es, la manera en la que los seres tienen diferentes inclinaciones. Este también es el poder del Tathagata…

SC 15 (vi) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente es, la disposición de las facultadesindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario de los otros seres y de las otras personas. Este también es el poder del Tathagata…

SC 16 (vii) “Además, Sariputta, el Tathagata comprende tal como realmente es, el impedimento, la purificación y la emergencia en relación a los jhanas, las liberaciones, las concentraciones y los logros. Este también es el poder del Tathagata…

SC 17 (viii) “Además, Sariputta, el Tathagata recuerda sus múltiples vidas pasadas, por ejemplo un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: ‘Allí tuve tal nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, pertenecí a tal clan, tuve tal aparienciarūpaEl significado básico de esta palabra es «apariencia» o «forma». Se refiere en sentido general a cualquier tipo de fenómeno o propiedad física cognoscible, incluyendo tanto materia como energía, e incluso propiedades físicas como la luz que se experimentan puramente en la mente. Se usa en varios contextos diferentes, adquiriendo distintos matices de significado en cada uno. En listas de los objetos de los sentidos, se da como el objeto del sentido de la vista. Como uno de los khandhas, se refiere a fenómenos o sensaciones físicas, incluyendo el propio cuerpo y cualquier cosa física que el cuerpo experimenta.Ver en el glosario. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Y falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allí. Allí también tuve tal nombre, pertenecí a tal clan, tuve tal apariencia. Tal era mi alimento, tal mi experiencia del placer y dolor, tal el final de mi vida. Falleciendo desde aquel estado, surgí de nuevo allí’. Así recuerda sus múltiples vidas pasadas en sus modos y detalles. Este también es el poder del Tathagata…

SC 18 (ix) “Además, Sariputta, por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano, el Tathagata ve a los seres muriendo y reapareciendo, y discierne cómo son inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados de acuerdo a su kammakammaActos intencionales que resultan en experiencias buenas o malas en esta vida o en vidas futuras. (Sánscrito: karma)Ver en el glosario: ‘Estos seres—quienes estaban dotados de una conducta inapropiada de cuerpo, habla y mente, que insultaban a los nobles, sostenían opiniones incorrectas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones incorrectas- con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en el plano de la privación, el destino incorrecto, los reinos inferiores, en el infierno. Pero estos seres—quienes estaban dotados de una conducta apropiada de cuerpo, habla y mente, que no insultaban a los nobles, que sostenían opiniones correctas y emprendían acciones bajo la influencia de opiniones correctas- con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, han reaparecido en buenoskusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario destinos, incluso en el mundo celestial’. Así—por medio del ojo divino, purificado y que supera al ojo humano- ve a los seres morir y reaparecer, y discierne cuán inferiores y superiores, hermosos y feos, afortunados y desafortunados son de acuerdo a su kamma. Este también es el poder del Tathagata…

SC 19 (x) “Además, Sariputta, al haberse realizado a sí mismo con el conocimiento directoabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario, el Tathagata, aquí y ahora, entra y permanece en la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario de la mente y en la liberación a través de la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario, las cuales son [liberaciones] inmaculadas e implican la destrucción de las contaminaciones. Éste también es el poder del Tathagata, en virtud del cual, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma.

SC 20“El Tathagata, Sariputta, tiene estos diez poderes del Tathagata, poseyendo los cuales, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma.

SC 21“Sariputta, cuando yo conozco y veo de esta manera, ¿podría alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos, ninguna distinción en el conocimiento ni la visión que fuera digna de un noble. El asceta Gotama enseña meramente el Dhamma elaborado por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación como se le ocurre’, sin que—salvo que abandone esa aseveración y ese estado mental, y abandone aquel punto de vista- lo lleve esto y lo ponga en el infierno para acabarlo allí? Al igual que un monje con la virtud, la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario y la sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario, podría disfrutar del conocimiento final, de la misma manera, en este caso, digo yo—salvo que abandone esa aseveración y ese estado mental, y abandone aquel punto de vista- esto lo llevará y lo pondrá en el infierno para acabarlo allí.

[Cuatro clases de intrepidez]

SC 22“Sariputta, el Tathagata tiene estas cuatro clases de intrepidez, poseyendo las cuales, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma. Y, ¿cuáles son estas cuatro?

SC 23 (i) “No veo la base, sobre la cual, algún asceta o brahmánbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario, diosdevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario, Mara, Brahma o quienquiera en el mundo, podría acusarme, de acuerdo al Dhamma, de la siguiente manera: ‘Mientras reclamas el Despertar pleno, no eres plenamente despierto, en consideración a ciertas cosas’. Y no viendo la base para esto, permanezco seguro, sin miedo, pero con intrepidez.

SC 24 (ii) “No veo la base, sobre la cual, algún asceta o brahmán, dios, Mara, Brahma o quienquiera en el mundo, podría acusarme, de acuerdo al Dhamma, de la siguiente manera: ‘Mientras reclamas haber destruido las contaminaciones, aquellas contaminaciones no han sido destruidas por ti’. Y no viendo la base para esto, permanezco seguro, sin miedo, pero con intrepidez.

SC 25 (iii) “No veo la base, sobre la cual, algún asceta o brahmán, dios, Mara, Brahma o quienquiera en el mundo, podría acusarme, de acuerdo al Dhamma, de la siguiente manera: ‘Aquellas cosas llamadas por ti obstrucciones, no son capaces de obstruir a alguien que se involucra en ellas’. Y no viendo la base para esto, permanezco seguro, sin miedo, pero con intrepidez.

SC 26 (iv) “No veo la base, sobre la cual, algún asceta o brahmán, dios, Mara, Brahma o quienquiera en el mundo, podría acusarme, de acuerdo al Dhamma, de la siguiente manera: ‘Cuando enseñas a alguien el Dhamma, y cuando él lo practica, esto no le conduce a la completa destrucción de la insatisfacción’. Y no viendo la base para esto, permanezco seguro, sin miedo, pero con intrepidez.

SC 27“Sariputta, el Tathagata tiene estas cuatro clases de intrepidez, poseyendo las cuales, demanda el lugar del líder del rebaño, rugiendo su rugido del león en medio de la asamblea y poniendo en movimiento la Rueda del Brahma.

SC 28“Sariputta, cuando yo conozco y veo de esta manera, ¿podría alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos… esto lo llevará y lo pondrá en el infierno para acabarlo allí.

[Las ocho asambleas]

SC 29“Sariputta, existen estas ocho asambleas. Y, ¿cuáles son estas ocho? La asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los hombres hogareños, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los dioses del cielosaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los dioses de los Treinta y Tres, la asamblea del séquito del Mara, la asamblea de los Brahmas. Poseyendo estas cuatro clases de intrepidez, el Tathagata se acerca y entra a estas asambleas.

SC 30“Sariputta, Recuerdo haberme acercado a centenares de las asambleas de los nobles… a centenares de las asambleas de los brahmanes… a centenares de las asambleas de los hombres hogareños… a centenares de las asambleas de los ascetas… a centenares de las asambleas de los dioses del cielo de los Cuatro Grandes Reyes… a centenares de las asambleas de los dioses de los Treinta y Tres… a centenares de las asambleas del séquito del Mara… a centenares de las asambleas de los Brahmas. A continuación, me he sentado con ellos allí y he hablado con ellos, manteniendo las conversaciones con ellos, sin que haya visualizado la base alguna para pensar que el miedo o la timidez pudiesen apoderarse de mí allí. Y no viendo la base para esto, permanezco seguro, sin miedo, pero con intrepidez.

SC 31“Sariputta, cuando yo conozco y veo de esta manera, ¿podría alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos… esto lo llevará y lo pondrá en el infierno para acabarlo allí.

[Cuatro clases de nacimientos]

SC 32“Sariputta, existen estas cuatro clases de nacimientos. Y ¿cuáles son estas cuatro? El nacimiento del huevo, el nacimiento del vientre, el nacimiento de la humedad y el nacimiento espontáneo.

SC 33“Y, ¿qué es, Sariputta, el nacimiento del huevo? He aquí, aquellos seres que nacen mediante el rompimiento del caparazón del huevo; esto se llama el nacimiento del huevo. Y, ¿qué es el nacimiento del vientre? He aquí, aquellos seres que nacen mediante el rompimiento de la membrana; esto se llama el nacimiento del vientre. Y, ¿qué es el nacimiento de la humedad? He aquí, aquellos seres que nacen dentro de un pez podrido, dentro de un cuerpo podrido, dentro de la mazmorra podrida, dentro de la sentina o dentro de la cloaca; esto se llama el nacimiento de la humedad. Y, ¿qué es el nacimiento espontáneo? He aquí, el caso de ciertos dioses y habitantes del infierno, también de ciertos seres humanos y algunos seres de los reinos bajos; esto se llama el nacimiento espontáneo.

SC 34“Sariputta, cuando yo conozco y veo de esta manera, ¿podría alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos… esto lo llevará y lo pondrá en el infierno para acabarlo allí.

[Los cinco destinos y el Nibbana]

SC 35“Sariputta, existen estos cinco destinos. Y, ¿cuáles son estos cinco? El infierno, el reino animal, el reino de los espíritusyakkhaUno de una clase de poderosos seres «no humanos» —a veces amables, a veces asesinos y crueles— que corresponden aproximadamente a las hadas y ogros de los cuentos de hadas occidentales. En años posteriores, llegaron a ser considerados principalmente malévolos, pero en la época del Buddha eran moralmente ambiguos, y de hecho eran comúnmente adorados como deidades.Ver en el glosario, los seres humanos y los dioses.

SC 36 (i) “Yo entiendo el infierno, el camino y el sendero que conducen al infierno. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el estado de privación, en el destino infeliz, en la perdición, en el infierno.

(ii) “También entiendo el reino animal, el camino y el sendero que conducen al reino animal. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el estado animal.

(iii) “También entiendo el reino de los espíritus, el camino y el sendero que conducen al reino de los espíritus. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el reino de los espíritus.

(iv) “También entiendo el reino humano, el camino y el sendero que conducen al reino humano. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer entre los seres humanos.

(v) “También entiendo a los dioses, el camino y el sendero que conducen al mundo de los dioses. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en un destino feliz, en el mundo celestial.

(vi) “También entiendo el Nibbana, el camino y el sendero que conducen al Nibbana. También entiendo cómo alguien que ha entrado en este camino, a través de la auto-realización, con el conocimiento directo, aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y en la liberación a través de la sabiduría, que es inmaculada e implica la destrucción de las contaminaciones.

SC 37 (i) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a sí mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el estado de privación, en el destino infeliz, en la perdición, en el infierno’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que al disolverse su cuerpo después de la muerte, esta persona realmente reapareció en el estado de privación, en el destino infeliz, en la perdición, en el infierno y que está experimentado exclusivamente penas, atrocidades y sensaciones punzantes. Imagina a un pozo de carbón más profundo que la estatura de un hombre, lleno de brazas, pero sin fuego ni humo. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo pozo de carbón. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce asimismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a este mismo pozo de carbón’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente ha caído dentro del pozo del carbón, y está experimentado exclusivamente penas, atrocidades y sensaciones punzantes. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones punzantes.

SC 38 (ii) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el reino animal’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que al disolverse su cuerpo después de la muerte, esta persona realmente reapareció en el reino animal y que está experimentado penas, atrocidades y sensaciones punzantes. Imagina a un pozo negro más profundo que la estatura de un hombre, lleno de inmundicias. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo pozo negro. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce asimismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a este mismo pozo negro’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente haya caído dentro del pozo negro, y está experimentado penas, atrocidades y sensaciones punzantes. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones punzantes.

SC 39 (iii) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el reino de los espíritus’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que al disolverse su cuerpo después de la muerte, esta persona realmente reapareció en el reino de los espíritus y que está experimentado muchas sensaciones penosas. Imagina a un árbol creciendo en un terreno desigual con el follaje corto que proyecta una sombra moteada. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo árbol. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a este mismo árbol’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente se haya sentado o acostado a la sombra de este árbol, experimentado sensaciones penosas. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones penosas.

SC 40 (iv) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer entre los seres humanos’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que al disolverse su cuerpo después de la muerte, esta persona realmente reapareció entre los seres humanos y que está experimentado muchas sensaciones placenteras. Imagina a un árbol creciendo en un terreno plano con el follaje abundante que proyecta una sombra profunda. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo árbol. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a este mismo árbol’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente se haya sentado o acostado a la sombra de este árbol experimentado sensaciones placenteras. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones placenteras.

SC 41 (v) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que al disolverse su cuerpo después de la muerte, va a reaparecer en el destino feliz, dentro del mundo celestial’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que al disolverse su cuerpo después de la muerte, esta persona realmente reapareció en el destino feliz, dentro del mundo celestial y que está experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. Imagina a una mansión que tiene una cámara superior emplastada por fuera y por dentro, desconectada, asegurada por las verjas, con las ventanas cerradas con postigos. Y dentro de ella un sofá cómodo, con alfombras, mantas y hojas, con colcha de gamuza, con el baldaquín con alfombras carmesí de ambos lados. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a esa misma mansión. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a esa misma mansión’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente se haya sentado o acostado en esa cámara superior de la mansión, experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones placenteras.

SC 42 (vi) “Al abarcar la mente con la mente, comprendo a una determinada persona de esta manera: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que a través de la auto-realización, con el conocimiento directo, aquí y ahora entra y permanece en la liberación de la mente y en la liberación a través de la sabiduría, que es inmaculada e implica la destrucción de las contaminaciones’. Entonces, más tarde, con el ojo divino, que es purificado y sobrepasa el humano, veo que a través de la auto-realización, con el conocimiento directo, aquí y ahora realmente entra y permanece en la liberación de la mente y en la liberación a través de la sabiduría, que es inmaculada e implica la destrucción de las contaminaciones y que está experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. Imagina a un lago limpio, agradable, con agua fresca y transparente, con orillas llanas y deleitosas, cerca de un denso bosque. Y entonces, un hombre quemado y exhausto a causa del agua caliente, cansado, seco y sediento, está llegando por el camino que se dirige directamente a ese mismo lago. Si un hombre de buena vista viera esto, diría lo siguiente: ‘esta persona se comporta así, se conduce a si mismo de esta manera, ha tomado este camino que le conducirá a ese mismo lago’. Entonces, más tarde, estaría viendo que aquella persona realmente se haya sumergido dentro del lago, se haya bañado, bebido el agua fresca, haya aliviado todas sus molestias, fatigas y fiebre, y que haya salido y vuelto al bosque, sentado o acostado, experimentado exclusivamente las sensaciones placenteras. De la misma manera, al abarcar la mente con la mente… sensaciones placenteras. Estos son los cinco destinos.

SC 43“Sariputta, cuando yo conozco y veo de esta manera, ¿podría alguien decir de mí: ‘El asceta Gotama no tiene estados sobrehumanos algunos, ninguna distinción en el conocimiento ni la visión que fuera dignoarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario de un noble. El asceta Gotama enseña meramente el Dhamma elaborado por el razonamiento, siguiendo su propia línea de investigación como se le ocurre’, sin que—salvo que abandone esa aseveración y ese estado mental, y abandone aquel punto de vista- lo lleve esto y lo ponga en el infierno para acabarlo allí? Al igual que un monje con la virtud, la concentración y la sabiduría, podría disfrutar del conocimiento final, de la misma manera, en este caso, digo yo—salvo que abandone esa aseveración y ese estado mental, y abandone aquel punto de vista- esto lo llevará y lo pondrá en el infierno para acabarlo allí.

[Austeridades del BodhisattabodhisattaEn los textos tempranos, este término se usa principalmente para referirse a Siddhattha después de dejar su hogar para buscar el despertar. La noción de que en una vida pasada un bodhisatta hace una aspiración al despertar no aparece en los textos tempranos. (Sánscrito: bodhisattva)Ver en el glosario]

SC 44“Sariputta, recuerdo haber vivido la vida santa dotada de cuatro factores. He sido un asceta, el asceta extremo; he sido áspero, extremadamente áspero; he sido escrupuloso, extremadamente escrupuloso y he sido un recluso, el recluso extremo.

SC 45“Tal fue mi ascetismo, Sariputta, que andaba desnudo, rechazando los convencionalismos, lamiendo mis manos, no comiendo cuando me invitaban, no deteniéndome cuando me lo pedían. Nunca aceptaba la comida que me traían, la comida que preparaban especialmente para mí ni aceptaba invitaciones para comer. No recibía nada de la olla, del cuenco, a través de un umbral, a través de la estaca, a través de majadero, de dos comidas juntas, de una mujer embarazada, de una mujer que daba de mamar, de una mujer que se acostaba en medio de los hombres, de una comida de la cual se anunciaba que iba a ser distribuida, de un lugar en que un perro la estaba esperando ni del lugar donde hacían zumbido las moscas. No aceptaba pescado ni carne, no tomaba licores, vinos ni infusiones fermentadas. Me mantuve en una casa con un bocado; me mantuve en dos casas con dos bocados;… Me mantuve en siete casas con siete bocados. He vivido de un platillo por día, de dos platillos por día… de siete platillos por día. He tomado la comida una vez por día, una vez cada dos días… una vez cada siete días; incluso, cuando tomaba la comida quincenalmente, perseguía la prácticapaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario de tomarla cada tanto, dentro de los periodos establecidos [más largos]. Fui uno que comía las verduras, el mijo, el arroz silvestre, los recortes escondidos, el musgo, el salvado de arroz, la escoria de arroz, la flor de sésamo, el pasto o el estiércol de la vaca. Vivía de las raíces silvestres y florales, y me alimentaba con las frutas caídas. Me vestía con cáñamos, cáñamos mezclados con tela, con las mortajas, con los trapos desechos, con la corteza de los árboles, con el cuero de antílopes, con las tiras del cuero de antílopes, con la tela del pasto kusa, con la tela de corteza, con la tela de las virutas de madera, con la lana de pelos de la cabeza, con la lana de los animales y con las alas de los búhos. Fui uno que se sacó los cabellos y la barba, que persistía en la práctica de sacarse los cabellos y la barba. Fui uno que se rehusaba a sentar, permaneciendo de pie todo el tiempo. Fui uno que su puso en cuclillas continuamente, que persistía en la práctica de permanecer en la posición en cuclillas. Fui uno que usaba mantas de espigas y que hizo su cama de la manta de espigas. Vivía persiguiendo la práctica de bañarme en el agua tres veces al día, incluyendo las tardes. De esta manera, en formas muy variadas, vivía persiguiendo la práctica de atormentar y mortificar el cuerpo. Así fue mi ascetismo.

SC 46“Tal fue mi asperidad, Sariputta, que, al igual que el tronco del árbol tinduka acumula a lo largo de los años, unas especies de tortas y copos, así también, el polvo y la mugre acumulados a lo largo de los años, hicieron en mi cuerpo unas especies de tortas y copos. Pero jamás se me ocurrió decir: ‘voy a fregar este polvo y la mugre con mis manos’, u, ‘ojalá haya alguien que friegue este polvo y la mugre con sus manos’; jamás se me ocurrió esto. Así fue mi asperidad.

SC 47“Tal fue mi escrupulosidad, Sariputta, que siempre estaba atentamente consciente, al dar pasos hacia adelante y al dar pasos para retroceder. Estaba lleno de compasiónkaruṇāCompasión; simpatía; la aspiración a encontrar una forma de ser verdaderamente útil a uno mismo y a otros. Una de las cuatro «moradas sublimes» (brahma-vihāra).Ver en el glosario incluso en consideración a una gota de agua, de esta manera: ‘que no dañe las pequeñas criaturas dentro de las hendeduras del suelo’. Así fue mi escrupulosidad.

SC 48“Tal fue mi reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, Sariputta, que me hundía dentro de los bosques y vivía allí. Pero cuando miraba y veía a un vaquero, pastor, a alguien que recolectaba el pasto o al guardabosque, huía de allí y pasaba de arboleda a arboleda, del matorral a matorral, de cuenca a cuenca y de montículo a montículo. Y, ¿por qué así? Porque no quería que me vieran ni que yo les viera a ellos. Al igual que la cría del venado del bosque, al ver a un ser humano huye de arboleda en arboleda, del matorral en matorral, de cuenca en cuenca y de montículo en montículo, de la misma manera, cuando miraba y veía a un vaquero, pastor… Así fue mi reclusión.

SC 49“Podría seguir adelante, Sariputta, con estos cuatro factores, hasta ir donde dormían las vacas, cuando el vaquero sacaba el ganado afuera, y comer el estiércol de las jóvenes terneras destetadas. Siempre que hubiese durado mi propio excremento y la orina, consumía mi propio excremento y la orina. Así de grande fue la distorsión de mi alimentación.

SC 50“Podría hundirme, Sariputta, dentro de arboledas que inspiraban temor y vivir allí. Eran arboledas que inspiraban tanto temor que normalmente le pondrían el pelo de punta a un hombre, si no estuviera libre de la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario. Cuando venía este viento frío durante las noches de ‘la escarcha del intervalo de ocho días’ , podría permanecer al aire libre durante la noche y en la arboleda durante el día. En el último mes de la época de calor, podría vivir el aire libre durante el día y en la arboleda de noche. Y estando allí, llegó a mí este verso nunca antes escuchado:

Congelado por la noche y quemado de día,
Sólo en la arboleda que inspira miedo,
Desnudo, sin fuego para sentarse al lado,
El sabio sigue persiguiendo su meta.

SC 51“Podía hacer mi cama, Sariputta, en medio del cementerio, teniendo los huesos de los muertos como almohada. Y los muchachos vaqueros venían junto a mí para disputar sobre mí, orinar sobre mí, lanzar inmundicias sobre mí y pinchar estacas dentro de mis orejas. Y aún así, no me acuerdo que haya surgido un mal pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario en contra de ellos. Así era mi morada en la ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario.

SC 52“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través de la alimentación’ . Ellos dicen: ‘vivamos de los frutos kola’; entonces, comen los frutos kola, comen el polvo de los frutos kola, toman el agua de los frutos kola y hacen muchas otras preparaciones de los frutos kola. Y me acuerdo, Sariputta, haber comido una sola fruta kola al día. Quizá, Sariputta, pienses que la fruta kola, en aquellos días era más grande, pero no deberías considerar eso así: la fruta kola en aquellos días era de igual tamaño que ahora. Al haber comido una sola fruta kola al día, mi cuerpo alcanzó el estado de extrema demacración. Por comer tan poco, mis miembros se volvieron como segmentos unidos de tallos de viña o tallos de bambú. Por comer tan poco, mi trasero se volvió como la pezuña de un camello. Por comer tan poco la proyección de mi espina parecía una cuerda con cuentas. Por comer tan poco mis costillas sobresalían tan delgadas como las vigas de un viejo granero sin tejado. Por comer tan poco el reflejo de mis ojos se hundía por debajo de sus órbitas, pareciendo el reflejo del agua que se ha hundido en la profundidad de un pozo. Por comer tan poco mi cuero cabelludo se secó y marchitó como una verde y amarga calabaza se seca y marchita en el viento y en el sol. Por comer tan poco, la piel de mi vientre se adhería a mi columna vertebral; así, si tocaba la piel de mi vientre me encontraba con mi columna, y si tocaba mi columna me encontraba con la piel de mi vientre. Por comer tan poco, si defecaba u orinaba, me caía de bruces. Por comer tan poco, si intentaba relajar mi cuerpo frotando mis miembros con las manos, el vello, podrido en su raízmūlaLiteralmente, «raíz». Las condiciones fundamentales en la mente que determinan la cualidad moral —saludable (kusala) o no saludable (akusala)— de las acciones intencionales propias (ver kamma). Las tres raíces no saludables son lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión); las raíces saludables son sus opuestos. Ver kilesa.Ver en el glosario, se caía de mi cuerpo conforme lo frotaba.

SC 53-55“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través de la alimentación’. Ellos dicen: ‘vivamos de las judías… vamos a vivir del sésamo… vamos a vivir del arroz’; entonces, comen el arroz, comen el polvo del arroz, toman el agua del arroz y hacen muchas otras preparaciones del arroz. Y recuerdo, Sariputta, haber comido un sólo grano de arroz al día. Quizá, Sariputta, pienses que el grano de arroz, en aquellos días era más grande, pero no deberías considerar eso así: el grano de arroz en aquellos días era de igual tamaño que ahora. Al haber comido un sólo grano de arroz al día, mi cuerpo alcanzó el estado de extrema demacración. Por comer tan poco, mis miembros se volvieron como segmentos unidos de tallos de viña o tallos de bambú. Por comer tan poco, mi trasero se volvió como la pezuña de un camello. Por comer tan poco la proyección de mi espina parecía una cuerda con cuentas. Por comer tan poco mis costillas sobresalían tan delgadas como las vigas de un viejo granero sin tejado. Por comer tan poco el reflejo de mis ojos se hundía por debajo de sus órbitas, pareciendo el reflejo del agua que se ha hundido en la profundidad de un pozo. Por comer tan poco mi cuero cabelludo se secó y marchitó como una verde y amarga calabaza se seca y marchita en el viento y en el sol. Por comer tan poco, la piel de mi vientre se adhería a mi columna vertebral; así, si tocaba la piel de mi vientre me encontraba con mi columna, y si tocaba mi columna me encontraba con la piel de mi vientre. Por comer tan poco, si defecaba u orinaba, me caía de bruces. Por comer tan poco, si intentaba relajar mi cuerpo frotando mis miembros con las manos, el vello, podrido en su raíz, se caía de mi cuerpo conforme lo frotaba.

SC 56“Aún así, Sariputta, mediante semejante conducta, mediante semejantes prácticas, mediante semejante ejecución de las austeridades, no he alcanzado el estado sobrehumano alguno, tampoco el conocimiento ni visión dignos de un Noble. Y, ¿por qué así? Porque no he alcanzado aquella noble sabiduría que, cuando es alcanzada, es noble y emancipadora y conduce a alguien que practica conforma a ella, a la completa destrucción de la insatisfacción.

SC 57“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través de la ronda de los renacimientos’. Pero no es una tarea fácil, la de encontrar reino alguno, en el cual, no estuviera ya de paso en este largo viaje, excepto en el de los dioses de las Moradas Puras, porque si hubiese pasado, a través de esta ronda, como un dios en las Moradas Puras, no retornaría nunca a este mundo.

SC 58“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través de [un particular] renacimiento’. Pero no es una tarea fácil, la de encontrar una clase de renacimiento, en el cual, no estuviera ya de paso en este largo viaje, excepto en el de los dioses de las Moradas Puras, porque si hubiese pasado, a través de esta ronda, como un dios en las Moradas Puras, no retornaría nunca a este mundo.

SC 59“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través de [una particular] morada’. Pero no es una tarea fácil, la de encontrar morada alguna, en el cual, no estuviera ya de paso en este largo viaje, excepto en el de los dioses de las Moradas Puras, porque si hubiese pasado, a través de esta ronda, como un dios en las Moradas Puras, no retornaría nunca a este mundo.

SC 60“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través del sacrificio’. Pero no es una tarea fácil, la de encontrar sacrificio alguno, que no estuviera perpetuado por mí ya de paso en este largo viaje, cuando fui, sea un bien ungido noble rey o un rico brahmán.

SC 61“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘la purificación se produce a través del sacrificio del fuego’. Pero no es una tarea fácil, la de encontrar alguna clase de fuego, que no haya sido sacrificado por mí ya de paso en este largo viaje, cuando fui, sea un bien ungido noble rey o un rico brahmán.

SC 62“Sariputta, existen ciertos ascetas y brahmanes cuya doctrina y punto de vista es este: ‘mientras este buen hombre es todavía joven, hombre de cabello negro dotado de la bendición de la juventud, en la primicia de la vida, es todavía perfecto en su lúcida sabiduría. Pero, cuando ese buen hombre llega a ser viejo, anciano, consumido por lo años, avanzado en la edad, cuando llega a la última etapa de su vida, siendo un hombre de ochenta, noventa o cien años, entonces la lucidez de su sabiduría se pierde’. Pero esto no se puede considerar en relación a mí. Soy viejo, anciano, consumido por lo años, avanzado en la edad, llegué a la última etapa de mi vida y tengo ochenta años. Imagina que tuviera cuatro discípulos de cien años de edad, perfectos en la atención consciente, con gran capacidad de retención, buena memoria y lucidez de sabiduría. Al igual que un hábil arquero que entrena, practica y se somete a pruebas, es capaz de disparar una flecha luminosa a través de la sombra de una palmera, así ellos están perfectos en la atención consciente, con gran capacidad de retención, buena memoria y lucidez de sabiduría. E imagina, Sariputta, que ellos me preguntasen continuamente acerca de los cuatro establecimientos de la atención consciente y yo les respondiese, cada vez que me preguntaran de tal manera, que recordarían cada una de mis respuestas y nunca preguntarían sobre cuestiones secundarias ni harían las pausas, salvo para comer, beber, ingerir alimentos, saborearlos, orinar, defecar y descansar con el fin de remover la somnolencia y el cansancio. Aún así, Sariputta, la exposición del Dhamma por parte del Tathagata, su exposición de los factores del Dhamma y sus respuestas a las preguntas, podrían no llegar a su fin, porque estos cuatro discípulos míos de cien años de edad, podrían haber muerto antes, al finalizar aquellos cien años. Sariputta, aún en el momento en que me llevases a mi lecho de muerte, no estaría cambiando la lucidez de sabiduría del Tathagata.

SC 63“Rectamente hablando, Sariputta, se podría decir esto de cualquier persona: ‘El ser no sujeto a la falsa ilusión apareció en el mundo para el bienestar y felicidad de muchos, por la compasión al mundo, para el bien, el bienestar y la felicidad de los dioses y seres humanos’, pero en realidad, esto se debería decir rectamente de mí”.

SC 64 En esta ocasión, el Venerable Nagasamala estaba de pie detrás del Bienaventurado y lo abanicaba y, cuando esto fue dicho, el se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “¡Esto es maravilloso, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, es portentoso! Al escuchar este discursosuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario del Dhamma, los pelos de mi cuerpo se me pusieron de punta. Venerable señor, ¿cuál es el nombre de este discurso del Dhamma?”

“Siendo así, Nagasamala, puedes recordar este discurso del Dhamma como “El discurso de los pelos de punta”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Nagasamala fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati bahinagare aparapure vanasaṇḍe.

Evaṁ me sutaṁ—

ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati bahinagare aparapure vanasaṇḍe.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati bahinagare aparapure vanasaṇḍe.

Tena kho pana samayena sunakkhatto licchaviputto acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā. So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati:*evaṁ → etaṁ (pts1ed, mr) | parisati → parisatiṁ (bj, pts1ed)

Tena kho pana samayena sunakkhatto licchaviputto acirapakkanto hoti imasmā dhammavinayā.

So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati:*

“natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.*uttari → uttariṁ (pts1ed) Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammāsammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario dukkhakkhayāyā”ti.

“natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.*

Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ.

Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā”ti.

“natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.*uttari → uttariṁ (pts1ed)Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammāsammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario dukkhakkhayāyā”ti.

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisi. Assosi kho āyasmā sāriputto sunakkhattassa licchaviputtassa vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsamānassa: “natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā”ti.

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṁ piṇḍāya pāvisi.

Assosi kho āyasmā sāriputto sunakkhattassa licchaviputtassa vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsamānassa:

“natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.

Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ.

Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā”ti.

Atha kho āyasmā sāriputto vesāliyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṁ etadavoca: “sunakkhatto, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, licchaviputto acirapakkanto imasmā dhammavinayā. So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati: ‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso. Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ. Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’”ti.

“sunakkhatto, bhante, licchaviputto acirapakkanto imasmā dhammavinayā.

So vesāliyaṁ parisati evaṁ vācaṁ bhāsati:

‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso.

Takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānaṁ.

Yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’”ti.

“Kodhano heso, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso. Kodhā ca panassa esā vācā bhāsitā. ‘Avaṇṇaṁ bhāsissāmī’ti kho, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso vaṇṇaṁyeva tathāgatassa bhāsati. Vaṇṇo heso, sāriputta, tathāgatassa yo evaṁ vadeyya: ‘yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.

“Kodhano heso, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso.

Kodhā ca panassa esā vācā bhāsitā.

‘Avaṇṇaṁ bhāsissāmī’ti kho, sāriputta, sunakkhatto moghapuriso vaṇṇaṁyeva tathāgatassa bhāsati.

Vaṇṇo heso, sāriputta, tathāgatassa yo evaṁ vadeyya:

‘yassa ca khvāssa atthāya dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti.

Ayampi hi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ, buddho bhagavā’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati:

‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṁ, buddho bhagavā’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati: ‘itipi so bhagavā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattetī’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati:

‘itipi so bhagavā anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti—ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati; yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattetī’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati: ‘itipi so bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati:

‘itipi so bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti—dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cā’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati: ‘itipi so bhagavā parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti— sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajānāti; sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajānāti, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajānāti; samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajānāti, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajānāti; saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajānāti, vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajānāti; mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajānāti, amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajānāti; sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajānāti, anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajānāti; samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajānāti, asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajānāti; vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānāti, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānātī’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati:

‘itipi so bhagavā parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti—

sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti,

vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajānāti;

sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajānāti,

vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajānāti;

samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajānāti,

vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajānāti;

saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajānāti,

vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajānāti;

mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajānāti,

amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajānāti;

sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajānāti,

anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajānāti;

samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajānāti,

asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajānāti;

vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānāti,

avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānātī’ti.

Ayampi hi nāma, sāriputta, sunakkhattassa moghapurisassa mayi dhammanvayo na bhavissati: ‘itipi so bhagavā parasattānaṁ parapuggalānaṁ cetasā ceto paricca pajānāti—sarāgaṁ vā cittaṁ sarāgaṁ cittanti pajānāti, vītarāgaṁ vā cittaṁ vītarāgaṁ cittanti pajānāti; sadosaṁ vā cittaṁ sadosaṁ cittanti pajānāti, vītadosaṁ vā cittaṁ vītadosaṁ cittanti pajānāti; samohaṁ vā cittaṁ samohaṁ cittanti pajānāti, vītamohaṁ vā cittaṁ vītamohaṁ cittanti pajānāti; saṅkhittaṁ vā cittaṁ saṅkhittaṁ cittanti pajānāti, vikkhittaṁ vā cittaṁ vikkhittaṁ cittanti pajānāti; mahaggataṁ vā cittaṁ mahaggataṁ cittanti pajānāti, amahaggataṁ vā cittaṁ amahaggataṁ cittanti pajānāti; sauttaraṁ vā cittaṁ sauttaraṁ cittanti pajānāti, anuttaraṁ vā cittaṁ anuttaraṁ cittanti pajānāti; samāhitaṁ vā cittaṁ samāhitaṁ cittanti pajānāti, asamāhitaṁ vā cittaṁ asamāhitaṁ cittanti pajānāti; vimuttaṁ vā cittaṁ vimuttaṁ cittanti pajānāti, avimuttaṁ vā cittaṁ avimuttaṁ cittanti pajānātī’ti.

Dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Katamāni dasa?

Dasa kho panimāni, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Katamāni dasa?

Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Idha, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato ṭhānañca ṭhānato aṭṭhānañca aṭṭhānato yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato atītānāgatapaccuppannānaṁ kammasamādānānaṁ ṭhānaso hetuso vipākaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato sabbatthagāminiṁ paṭipadaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato anekadhātunānādhātulokaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato sattānaṁ nānādhimuttikataṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato parasattānaṁ parapuggalānaṁ indriyaparopariyattaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti.

Yampi, sāriputta, tathāgato jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṁ saṅkilesaṁ vodānaṁ vuṭṭhānaṁ yathābhūtaṁ pajānāti, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṁsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṁvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭakappe: ‘amutrāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṁ; tatrāpāsiṁ evaṁnāmo evaṅgotto evaṁvaṇṇo evamāhāro evaṁsukhadukkhappaṭisaṁvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati. Yampi, sāriputta, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Yampi, sāriputta, tathāgato anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ dvepi jātiyo …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Yampi, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Yampi, sāriputta, tathāgato dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti: ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṁ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario sacchikatvā upasampajja viharati. Yampi, sāriputta, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Puna caparaṁ, sāriputta, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.

Yampi, sāriputta, tathāgato āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, idampi, sāriputta, tathāgatassa tathāgatabalaṁ hoti yaṁ balaṁ āgamma tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Imāni kho, sāriputta, dasa tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jānantaṁ evaṁ passantaṁ evaṁ vadeyya: ‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso; takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānan’ti, taṁ, sāriputta, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, sāriputta, vadāmi. Taṁ vācaṁ appahāya, taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jānantaṁ evaṁ passantaṁ evaṁ vadeyya:

‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso;

takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānan’ti,

taṁ, sāriputta, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, sāriputta, vadāmi.

Taṁ vācaṁ appahāya, taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Cattārimāni, sāriputta, tathāgatassa vesārajjāni yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti. Katamāni cattāri?

Cattārimāni, sāriputta, tathāgatassa vesārajjāni yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Katamāni cattāri?

‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.*Etamahaṁ → etampahaṁ (bj, pts1ed)

‘Sammāsambuddhassa te paṭijānato ime dhammā anabhisambuddhā’ti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi.

Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.*

‘Khīṇāsavassa te paṭijānato ime āsavā aparikkhīṇā’ti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

‘Ye kho pana te antarāyikā dhammā vuttā, te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

‘Yassa kho pana te atthāya dhammo desito, so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Imāni kho, sāriputta, cattāri tathāgatassa vesārajjāni yehi vesārajjehi samannāgato tathāgato āsabhaṁ ṭhānaṁ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṁ nadati, brahmacakkaṁ pavatteti.

Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jānantaṁ evaṁ passantaṁ evaṁ vadeyya: ‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānan’ti, taṁ, sāriputta, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye. Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, sāriputta, vadāmi. Taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Yo kho maṁ, sāriputta, evaṁ jānantaṁ evaṁ passantaṁ evaṁ vadeyya:

‘natthi samaṇassa gotamassa uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso, takkapariyāhataṁ samaṇo gotamo dhammaṁ deseti vīmaṁsānucaritaṁ sayampaṭibhānan’ti,

taṁ, sāriputta, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, evaṁ sampadamidaṁ, sāriputta, vadāmi.

Taṁ vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye.

Aṭṭha kho imā, sāriputta, parisāparisāLos cuatro grupos de seguidores del Buddha que incluyen monjes, monjas, laicos y laicas. Comparar con saṅgha. Ver bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka/upāsikā.Ver en el glosario. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṁsaparisā, māraparisā, brahmaparisā— imā kho, sāriputta, aṭṭha parisā. Imehi kho, sāriputta, catūhi vesārajjehi samannāgato tathāgato imā aṭṭha parisā upasaṅkamati ajjhogāhati. Abhijānāmi kho panāhaṁ, sāriputta, anekasataṁ khattiyaparisaṁ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tatra vata maṁ bhayaṁ vā sārajjaṁ vā okkamissatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Aṭṭha kho imā, sāriputta, parisā.

Katamā aṭṭha?

Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṁsaparisā, māraparisā, brahmaparisā—

imā kho, sāriputta, aṭṭha parisā.

Imehi kho, sāriputta, catūhi vesārajjehi samannāgato tathāgato imā aṭṭha parisā upasaṅkamati ajjhogāhati.

Abhijānāmi kho panāhaṁ, sāriputta, anekasataṁ khattiyaparisaṁ upasaṅkamitā.

Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā.

Tatra vata maṁ bhayaṁ vā sārajjaṁ vā okkamissatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi.

Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Aṭṭha kho imā, sāriputta, parisāparisāLos cuatro grupos de seguidores del Buddha que incluyen monjes, monjas, laicos y laicas. Comparar con saṅgha. Ver bhikkhu, bhikkhunī, upāsaka/upāsikā.Ver en el glosario. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṁsaparisā, māraparisā, brahmaparisā—imā kho, sāriputta, aṭṭha parisā. Imehi kho, sāriputta, catūhi vesārajjehi samannāgato tathāgato imā aṭṭha parisā upasaṅkamati ajjhogāhati. Abhijānāmi kho panāhaṁ, sāriputta, anekasataṁ khattiyaparisaṁ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tatra vata maṁ bhayaṁ vā sārajjaṁ vā okkamissatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Abhijānāmi kho panāhaṁ, sāriputta, anekasataṁ brāhmaṇaparisaṁ …pe… gahapatiparisaṁ … samaṇaparisaṁ … cātumahārājikaparisaṁ … tāvatiṁsaparisaṁ … māraparisaṁ … brahmaparisaṁ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbañceva, sallapitapubbañca, sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tatra vata maṁ bhayaṁ vā sārajjaṁ vā okkamissatīti nimittametaṁ, sāriputta, na samanupassāmi. Etamahaṁ, sāriputta, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.

Abhijānāmi kho panāhaṁ, sāriputta, anekasataṁ brāhmaṇaparisaṁ …pe…

gahapatiparisaṁ …

samaṇaparisaṁ …

cātumahārājikaparisaṁ …

tāvatiṁsaparisaṁ …

māraparisaṁ …

brahmaparisaṁ upasaṅkamitā.