Discurso menor con la serie de preguntas y respuestas

[Identidad]

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda de los Bambúes, cerca de Rajagaha donde las ardillas van en busca de la comida. Entonces, el seguidor laico Visakha se fue junto a la monja Dhammadinna y, después de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y la preguntó:

SC 2“‘Identidad, identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama identidad el Bienaventurado?”

“Amigo Visakha, estos cinco cúmulos del apego son llamados identidad por el Bienaventurado. Es decir, el cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario, el cúmulo del apego de la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario, el cúmulo del apego de las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales y el cúmulo del apego de la conciencia. Estos cinco cúmulos del apego son llamados identidad por el Bienaventurado.”

Diciendo: “Muy bien, señora”, el seguidor laico Visakha se deleitó y se regocijó en las palabras de la monja Dhammadinna. Entonces, le hizo otra pregunta:

SC 3“‘Origen de la identidad, origen de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama origen de la identidad el Bienaventurado?”

“Amigo Visakha, es la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, la cual trae la renovación del ser, que está acompañada por el deleite y la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario; el deleite en esto o en aquello; es decir, la avidez por los placeres sensuales, la avidez por la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario y la avidez por la no-existencia. Esto es llamado origen de la identidad por el Bienaventurado.”

SC 4“‘Cese de la identidad, cese de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama cese de la identidad el Bienaventurado?”

“Amigo Visakha, es la desaparición sin residuos y el cese de la avidez, el abandono, el renunciamiento, el dejar ir y el rechazo de esta misma avidez. Esto es llamado el cese de la identidad por el Bienaventurado.”

SC 5“‘El sendero que conduce al cese de la identidad, el sendero que conduce al cese de la identidad’, se dijo, señora. ¿A qué le llama el sendero que conduce al cese de la identidad el Bienaventurado?”

“Amigo Visakha, es precisamente este Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario.”

SC 6“Señora, ¿es el apego lo mismo que estos cinco cúmulos del apego o el apego es algo diferente de los cinco cúmulos del apego?”

“Amigo Visakha, ni el apego es lo mismo que estos cinco cúmulos del apego ni el apego es algo diferente de los cinco cúmulos del apego. Es el deseo y la codicia en consideración a los cinco cúmulos del apego, que es el apego aquí.”

[El punto de vista sobre la identidad]

SC 7 “¿Cómo llega a haber el punto de vista sobre la identidad, señora?”

“He aquí, amigo Visakha, una persona mundana y no instruida, que no tiene en consideración a los nobles, no es hábilkusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario ni disciplinada en su DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, no tiene en consideración a los hombres veraces, no es hábil ni disciplinada en su Dhamma, considera la forma como el yo, el yo como el poseedor de la forma, la forma como en el yo o el yo como en la forma. Además, considera la sensación como el yo, el yo como el poseedor de la sensación, la sensación como en el yo o el yo como en la sensación. Además, considera la percepción como el yo, el yo como el poseedor de la percepción, como la percepción en el yo o el yo como en la percepción. Además, considera las formaciones mentales como el yo, el yo como el poseedor de las formaciones mentales, las formaciones mentales como en el yo o el yo como en las formaciones mentales. Además, considera la conciencia como el yo, el yo como el poseedor de la conciencia, la conciencia como en el yo o el yo como en la conciencia. Es así cómo llega a haber el punto de vista sobre la identidad.”

SC 8“Y, ¿cómo no llega a haber el punto de vista sobre la identidad, señora?”

“He aquí, amigo Visakha, un bien instruido noble discípulo, que tiene en consideración a los nobles, es hábil y disciplinado en su Dhamma, tiene en consideración a los hombres veraces, es hábil y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma como el yo, el yo como el poseedor de la forma, la forma como en el yo ni el yo como en la forma. Tampoco considera la sensación como el yo, el yo como el poseedor de la sensación, la sensación como en el yo ni el yo como en la sensación. Tampoco considera la percepción como el yo, el yo como el poseedor de la percepción, la percepción como en el yo ni el yo como en la percepción. Tampoco considera las formaciones mentales como el yo, el yo como el poseedor de las formaciones mentales, las formaciones mentales como en el yo ni el yo como en las formaciones mentales. Tampoco considera la conciencia como el yo, el yo como el poseedor de la conciencia, la conciencia en el yo ni el yo como en la conciencia. Es así cómo no llega a haber el punto de vista sobre la identidad.”

[El Óctuple Noble Sendero]

SC 9 “Señora, y ¿qué es el Óctuple Noble Sendero?”

“Amigo Visakha, es precisamente este Óctuple Noble Sendero, es decir, el recto punto de vista, la recta intención, la recta forma de hablar, la recta acción, la recta forma de vida, el recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración.”

SC 10“Señora, ¿es el Óctuple Noble Sendero condicionado o incondicionado?”

“Amigo Visakha, el Óctuple Noble Sendero es condicionado”.

SC 11“Señora, ¿están los tres cúmulos incluidos en el Óctuple Noble Sendero o el Óctuple Noble Sendero está incluido en los tres cúmulos?

“Los tres cúmulos no están incluidos en el Óctuple Noble Sendero, amigo Visakha, sino que el Óctuple Noble Sendero está incluido en los tres cúmulos. La recta forma de hablar, la recta acción y la recta forma de vida—estos estados están incluidos en el cúmulo de la virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario. El recto esfuerzo, la recta atención consciente y la recta concentración—estos estados están incluidos en el cúmulo de la concentración. El recto punto de vista y la recta intención -estos estados están incluidos en el cúmulo de la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario.”

[Concentración]

SC 12“Y, ¿qué es, señora, la concentración? ¿Qué es la base de la concentración? ¿Qué es el equipamiento de la concentración? ¿Cuál es el desarrollo de la concentración?”

“La unificación de la menteekaggatārammanaLa absorción o inmersión completa de la mente en un estado de consciencia tranquilo, equilibrado y puro. Ver jhāna.Ver en el glosario, amigo Visakha, es la concentración; los cuatro establecimientos de la atención consciente son la base de la concentración; las cuatro clases del recto esfuerzo son el equipamiento de la concentración; la repetición, el desarrollo y el cultivo de estos mismos estados constituyen el desarrollo de la concentración en este aspectonimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario.”

[Formaciones]

SC 13 “Y, ¿cuántas formaciones hay, señora?”

“Hay tres formaciones, amigo Visakha: formaciones corporales, formaciones verbales y formaciones mentales”.

SC 14“Pero, ¿qué es, señora, la formación corporal, la formación verbal y la formación mental?”

“La inhalación y la exhalación, amigo Visakha, es la formación corporal; el pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario aplicado y sostenido es la formación verbal; la percepción y la sensación constituyen la formación mental.”

SC 15“Pero, ¿por qué, señora, la inhalación y la exhalación es la formación corporal? ¿Por qué el pensamiento aplicado y sostenido es la formación verbal? Y, ¿por qué la percepción y la sensación constituyen la formación mental?”

“Amigo Visakha, la inhalación y la exhalación son [elementosdhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario] corporales, son estados ligados al cuerpo; es por eso que la inhalación y la exhalación es la formación corporal. Primero uno aplica el pensamiento y sostiene el pensamiento, y consecuentemente, uno irrumpe en el habla; es por eso que el pensamiento aplicado y sostenido es la formación verbal. La percepción y la sensación son estados ligados a la mente; es por eso que la percepción y la sensación constituyen la formación mental.”

[Logro del cese]

SC 16 “Y, ¿cómo es, señora, que el logro del cese de la percepción y la sensación llega a ser?”

“Amigo Visakha, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, no se le ocurre esto: ‘voy a lograr el cese de la percepción y la sensación’, tampoco: ‘estoy logrando el cese de la percepción y la sensación’, ni: ‘he logrado el cese de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido desarrollada previamente de una manera tal, que lo conduce a semejante estado.”

SC 17“Señora, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, ¿cuál de los estados cesa en él primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?”

“Amigo Visakha, cuando el monje logra el cese de la percepción y la sensación, primero cesa en él la formación verbal, luego cesa la formación corporal y finalmente, la formación mental.”

SC 18“Y, ¿cómo es, señora, el emerger del logro del cese de la percepción y la sensación cuando llega a ser?”

“Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, no se le ocurre esto: ‘voy a emerger del logro del cese de la percepción y la sensación’, tampoco: ‘estoy emergiendo del logro del cese de la percepción y la sensación’, ni: ‘he emergido del logro del el cese de la percepción y la sensación’. Más bien, su mente ha sido desarrollada previamente de una manera tal, que lo conduce a semejante estado.”

SC 19“Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿cuál de los estados surge en él primero: la formación corporal, la formación verbal o la formación mental?”

“Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, primero surge en él la formación mental, luego surge la formación corporal y finalmente, la formación verbal.”

SC 20“Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿cuántas clases de contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario entran en contacto con él?”

“Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, tres clases de contacto entran en contacto con él: el contacto de la vacuidad, el contacto sin el signo y el contacto sin el deseo.”

SC 21“Señora, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, ¿hacia dónde se inclina la mente del monje, hacia dónde ladea, hacia dónde tiende?”

“Amigo Visakha, cuando el monje emerge del logro del cese de la percepción y la sensación, su mente se inclina hacia la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, ladea hacia la reclusión y tiende hacia la reclusión.”

[Sensación]

SC 22 “Señora, ¿cuántas clases de sensación hay?”

“Amigo Visakha, hay tres clases de sensación: sensación placentera, sensación dolorosa y sensación ni-placentera-ni-dolorosa.”

SC 23“Pero, señora, ¿qué es la sensación placentera? ¿Qué es la sensación dolorosa? ¿Qué es la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?”

“Amigo Visakha, todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, como placentero y confortable, es sensación placentera. Todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, como penoso y doloroso, es sensación dolorosa. Todo lo que es sentido, corporal o mentalmente, ni como placentero y ni como doloroso, es sensación ni-placentera-ni-dolorosa.”

SC 24“Señora, ¿qué es lo placentero y qué es lo doloroso en consideración a la sensación placentera? ¿Qué es lo doloroso y qué es lo placentero en consideración a la sensación dolorosa? ¿Qué es lo placentero y qué es lo doloroso en consideración a la sensación placentera?”

“Amigo Visakha, la sensación placentera es placentera cuando la misma persiste y dolorosa cuando cambia. La sensación dolorosa es dolorosa cuando la misma persiste y placentera cuando cambia. La sensación ni-placentera-ni-dolorosa es placentera cuando hay conocimiento y dolorosa, cuando se carece del conocimiento.”

[Tendencias subyacentesanusaya(La etimología de este término significa «yacer junto a».) Hay siete tendencias subyacentes principales a las que la mente retorna una y otra vez: pasión sensual (kāma-rāgānusaya), aversión (paṭighānusaya), opiniones/punto de vista (diṭṭhānusaya), incertidumbre (vicikicchānusaya), presunción (mānānusaya), pasión por la existencia o devenir (bhava-rāgānusaya), e ignorancia (avijjānusaya). Comparar con saṁyojana.Ver en el glosario]

SC 25“Señora, ¿qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación placentera? ¿Qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación dolorosa? ¿Qué tendencia subyacente subyace debajo de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia subyace debajo de la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión subyace debajo de la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario subyace debajo de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.”

SC 26“Señora, la tendencia subyacente de la codicia ¿no subyace debajo de todas las sensaciones placenteras? La tendencia subyacente de la animadversión ¿no subyace debajo de todas las sensaciones dolorosas? La tendencia subyacente de la ignorancia ¿no subyace debajo de todas las sensaciones ni-placenteras-ni-dolorosas?”

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia no subyace debajo de todas las sensaciones placenteras. La tendencia subyacente de la animadversión no subyace debajo de todas las sensaciones dolorosas. La tendencia subyacente de la ignorancia no subyace debajo de todas las sensaciones ni-placenteras-ni-dolorosas.”

SC 27“Señora, ¿qué debe ser abandonado en consideración a la sensación placentera? ¿Qué debe ser abandonado en consideración a la sensación dolorosa? ¿Qué debe ser abandonado en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia debe ser abandonada en consideración a la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión debe ser abandonada en consideración a la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignorancia debe ser abandonada en consideración a la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.”

SC 28“Señora, la tendencia subyacente de la codicia, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación placentera? La tendencia subyacente de la animadversión, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación dolorosa? La tendencia subyacente de la ignorancia, ¿ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?”

“Amigo Visakha, la tendencia subyacente de la codicia, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación placentera. La tendencia subyacente de la animadversión, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación dolorosa. La tendencia subyacente de la ignorancia, no ha de ser abandonada en consideración a toda la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.

“He aquí, amigo Visakha, totalmente aislado de los placeres sensuales, aislado de los perjudicialesakusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados dañinos. Ver su opuesto, kusala.Ver en el glosario estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusión. Con eso, abandona la codicia y la tendencia subyacente a la codicia no está debajo.

“Además, al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entra y permanece en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidadsamathaCalma, tranquilidad o serenidad de la mente cultivada mediante la concentración estable. En la práctica meditativa, samatha aquieta la dispersión, debilita los obstáculos mentales (nīvaraṇa) y favorece la estabilidad, la claridad y la unificación de la mente. Puede conducir al desarrollo de samādhi y jhāna, y se presenta a menudo junto con vipassanā: samatha calma y estabiliza la mente; vipassanā contempla los fenómenos con visión cabal. Por sí solo, samatha no equivale a liberación final: debe ir acompañado de sabiduría o visión cabal para conducir plenamente al despertar. En contexto de Vinaya, samatha también puede significar “resolución” o “arreglo” de cuestiones legales o disciplinarias.Ver en el glosario interior y unificación de la menteekodibhāvaUnificación, unidad o integración de la mente. En la fórmula del segundo jhāna, cetaso ekodibhāvaṃ se traduce como “unificación de la mente”, y señala la mayor cohesión interna de la mente tras el aquietamiento de la aplicación inicial y sostenida.Ver en el glosario; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración. Con eso, abandona la animadversión y la tendencia subyacente a la animadversión no está debajo.

“Además, con la desaparición del arrobamiento, permanece ecuánime, con la atención consciente y clara comprensiónsampajaññaClara comprensión, presencia mental o conciencia situacional. En la práctica, sampajañña acompaña a sati y permite saber qué se está haciendo, con qué propósito y si la acción es adecuada. Ver sati.Ver en el glosario, experimentando la felicidad en su cuerpo; entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘es ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera. Con eso, abandona la ignorancia y la tendencia subyacente a la ignorancia no está debajo.”

[Contrapartes]

SC 29 “Señora, ¿qué es la contraparte de la sensación placentera?”

“Amigo Visakha, la sensación dolorosa es la contraparte de la sensación placentera.”

“¿Qué es la contraparte de la sensación dolorosa?”

“La sensación placentera es la contraparte de la sensación dolorosa.”

“¿Qué es la contraparte de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa?”

“La ignorancia es la contraparte de la sensación ni-placentera-ni-dolorosa.”

“¿Qué es la contraparte de la ignorancia?”

“El verdadero conocimiento es la contraparte de la ignorancia.”

“¿Qué es la contraparte del verdadero conocimiento?”

“La liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario es la contraparte del verdadero conocimiento.”

“¿Qué es la contraparte de la liberación?”

“Nibbana es la contraparte de la liberación?”

“Señora, y ¿qué es la contraparte del Nibbana?”

“Amigo Visakha, has llevado esta línea de cuestionamientos demasiado lejos, no fuiste capaz de mantener el límite de las preguntas. La vida santa, amigo Visakha, se basa en el Nibbana, culmina en el Nibbana y termina en el Nibbana. Si así lo deseas, amigo Visakha, ve al Bienaventurado y pregúntale acerca del significado de todo esto. Así como el Bienaventurado te lo va a explicar, lo vas a recordar.”

[Conclusión]

SC 30 “Entonces, el seguidor laico Visakha, habiéndose deleitado y regocijado en las palabras de la monja Dhammadinna, se levantó de su asiento y, después de haberle rendido homenaje y haberse retirado de allí, se fue junto al Bienaventurado. Al haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y relató al Bienaventurado el contenido entero de la conversación que tuvo con la monja Dhammadinna. Cuando terminó de hablar, el Bienaventurado le dijo:

“La monja Dhammadinna es sabia, Visakha. La monja Dhammadinna posee una gran sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario. Si me preguntases a mí sobre el significado de esto, te lo explicaría de la misma manera que lo hizo la monja Dhammadinna. Éste es su significado y así debes recordarlo.”

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el seguidor laico Visakha fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.