SC 1 Así lo he oído: En cierta ocasión, el Bienaventurado residía en Icchanamkala, en el bosque cercano a Icchanamkala.
SC 2 En aquella ocasión se encontraban allí muchos brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario ricos y muy famosos, a saber: el brahmán Canki, el brahmán Tarukkha, el brahmán Pokkharasati, el Brahmán Janussoni, el brahmán Todeyya y otros brahmanes ricos y muy famosos.
SC 3 Entonces, mientras los jóvenes brahmanes Vasettha y Bharadvaja iban caminado dando un paseo, surgió entre ellos esta conversación: “¿Cómo se llega a ser brahmán?”.
El joven brahmán Bharadvaja dijo:
“Cuando se es de puro abolengo por ambas partes, tanto por parte del padre como por parte de la madre hasta la séptima generación de antepasados, cuando se es de linaje intachable e inmaculado, entonces se es un brahmán.”
El joven brahmán Vasettha dijo:
“Cuando se siguen los preceptos morales y las obligaciones religiosas, entonces se es un brahmán.”
SC 4 Pero el joven brahmán Bharadvaja no pudo convencer al joven brahmán Vasettha, y el joven brahmán Vasettha tampoco pudo convencer al joven brahmán Bharadvaja.
SC 5 Entonces Vasettha dijo a Bharadvaja:
“Venerable Bharadvaja, este ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario, Gotama, hijo de los sakyas, ha dado el paso dejando una familia sakyas, reside ahora en Icchanamkala, en el bosque cercano a Icchanamkala. El honorable Gotama goza de buena reputación, se dice que: ‘El Bienaventurado es santo, completamente iluminado, perfecto de saber y buena conducta, bien encaminado, conocedor del universo, insuperable guía de los seres humanos por adiestrar, maestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario de dioses y hombres, iluminado, bienaventurado’.
“Venerable Bharadvaja, vayamos adonde está el asceta Gotama, acerquémonos a él, preguntémosle sobre la cuestión y, tal Y como nos responda, así lo recordaremos.”
“Sí, venerable"—respondió el joven Bharadvaja.
SC 6 Luego, los jóvenes Vasettha y Bharadvaja fueron adonde estaba el Bienaventurado, se acercaron e intercambiaron saludos con él. Terminada aquella charla amigable y cortés, se sentaron a un lado. Una vez sentados, el joven Vasettha se dirigió al Bienaventurado con estos versos:
SC 7“Ambos estamos autorizados y reconocidos como conocedores de la triple sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario, yo soy discípulo de Pokkharasati, el joven lo es de Tarukkha, dominamos todo lo relativo a los tres Veda, somos expertos en poética y gramática y como maestros podemos enseñar.
“Gotama, discutimos sobre la cuestión del nacer, Bharadvaja dice que se es brahmán por nacimiento, yo que por las acciones, de esto te informamos a ti, que eres vidente. Ninguno de nosotros pudo convencer al otro, por eso venimos a preguntar al honorable, de quien se dice que está completamente iluminado. Al igual que la gente saluda reverencialmente a la luna llena, así Gotama es honrado y venerado en el mundo.
“Preguntamos a Gotama, alojo que ha surgido en el mundo: ¿se es brahmán por nacimiento o se llega a ser por las acciones?,
“Di a los que no lo saben, cómo saber que alguien es un brahmán.”
SC 8 “Vasettha—dijo el Bienaventurado-, os explicaré poco a poco las cosas, las clases de seres vivientes y su forma de nacer.
“Primero están las hierbas y los árboles carentes de conciencia, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer. Luego están los insectos, los que vuelan y los que andan, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer. Luego están los cuadrúpedos, pequeños y grandes, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer. Luego están los gusanos, los reptiles y las serpientes, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer. Luego están los peces y demás animales que viven en el agua, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer. Luego los pájaros y demás seres que baten sus alas en el aire, que se diferencian por las características de la especie y su forma de nacer.
SC 9“En cambio, todas estas diferencias por características de la especie y por la forma de nacer no se dan entre los seres humanos, ni en lo que respecta al pelo, cabeza, oído, ojos, boca, nariz, labios, cejas, cuello, hombros, vientre, espalda, nalgas, pecho, ano, genitales, manos, pies, dedos, uñas, rodillas, muslos, color, voz, en nada se dan las diferencias de especie y forma de nacer que se dan entre otras clases de seres.
“Nada en los cuerpos hace diferentes a los seres humanos, la diferencia entre humanos es una denominación convencional.
SC 10“Si alguien se gana la vida cuidando ganado, lo llamamos ganadero, Vasetha, no brahmán.
“Si alguien se gana la vida trabajando algún arte, le llamamos artesano, Vasetha, no brahmán.
“Si alguien se gana la vida comerciando con otros, le llamamos mercader, Vasetha, no brahmán.
“Si alguien se gana la vida sirviendo a otros, le llamamos siervo, Vasetha, no brahmán. Si alguien se gana la vida robando a otros, le llamamos ladrón, Vasetha, no brahmán. Si alguien se gana la vida con el arco, le llamamos noble guerrero, Vasetha, no brahmán. Si alguien se gana la vida oficiando ritos, le llamamos sacerdote, Vasetha, no brahmán. Si alguien es el señor de alguna región o ciudad, le llamamos rey, Vasetha, no brahmán.
SC 11 “No llamo brahmán al que nace en un determinado lugar o procede de una determinada madre, ni al que lleva título de ‘señor’ y tiene algo en cambio, al que no tiene nada y no se aferra, a ése llamo brahmán.
“Al que habiendo cortado con todas las trabas, no se atormenta, carece de temores, se ha desligado, a ése llamo brahmán.
“Al que ha cortado las cinchas, las correas, las riendas y la brida, al que se ha sacudido la vara del carro, al BuddhaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, a ése llamo brahmán. Al que sobrelleva sin maldecir los insultos, las vejaciones y aun el encarcelamiento, con la fuerza de su pacienciakhantiPaciencia, tolerancia o capacidad de soportar lo difícil sin caer en la aversión. En la tradición Theravāda es una de las diez pāramīs o perfecciones desarrolladas por el Bodhisatta.Ver en el glosario y capacidad de dominarse, a ése llamo brahmán.
“Al que es manso, piadoso, íntegro, humilde, al que está adiestrado y lleva su último cuerpo, a ése llamo brahmán.
“Al que, como una gota de agua en una hoja de loto, o un grano de mostaza en la punta de un cuchillo, no se adhiere a los placeres de los sentidos, a ése llamo brahmán.
“Al que sabe por sí mismo en este mundo que ha aniquilado el sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario, ha abandonado la carga y se ha desligado, a ése llamo brahmán.
“Al de sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario profunda, inteligente y que sabe lo que pertenece al camino y lo que no, al que ha conseguido la meta suprema, a ése llamo brahmán. Al que no se asocia ni con cabezas de familia ni con renunciantes, al que no posee hogar y tiene pocas necesidades, a ése llamo brahmán.
“Al que ha abandonado la violencia hacia todos los seres, tanto fuertes como débiles, no mata ni hace que otros maten, a ése llamo brahmán.
“Al que sin impedimentos entre los que están impedidos, al extinto entre los abrasados por la violencia, al desapegado entre los que se apegan, a ése llamo brahmán. Al que ha dejado caer la pasiónrāgaRāga suele referirse al deseo apasionado, la atracción o el apego hacia objetos sensoriales, estados placenteros o formas de existencia. Está estrechamente relacionado con lobha (codicia), una de las tres raíces no saludables (mūla), pero rāga subraya más el tono afectivo de pasión, fascinación, atracción o apego sensual. Puede aparecer en compuestos como kāma-rāga, pasión sensual; rūpa-rāga, pasión por la forma; y arūpa-rāga, pasión por lo sin forma.Ver en el glosario, el odiodosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario, la presunción y la hipocresía como un grano de mostaza de la punta de un cuchillo, a ése llamo brahmán. Al que habla sin acritud, con sentido, con veracidadsaccaVerdad o veracidad. En contexto ético, sacca se refiere a la cualidad de ser veraz y fiable; en la tradición Theravāda aparece como una de las diez pāramīs.Ver en el glosario, y sin irritar a nadie, a ése llamo brahmán.
“Al que en el mundo no toma lo que no le ha sido dado, ya sea grande o pequeño, mucho o poco, hermoso o feo, a ése llamo brahmán. Al que no suspira por lo que hay en este o en otro mundo, al desasido y desligado, a ése llamo brahmán. Al que está libre de apegos y de incertidumbres por conocer el logro de lo que no es muerte, a ése llamo brahmán.
“Al que ha superado el vínculo con lo malo y con lo buenokusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario, sin dolor, sin defectos, puro, a ése llamo brahmán.
“Al que, como la luna, es inmaculado, puro, brillante y limpio, al que ha aniquilado el deleite y el devenirbhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario, a ése llamo brahmán. Al que ha atravesado este pantanal difícil y peligroso de la rueda de existencias y de la ofuscación, al que ha cruzado a la otra orilla, consigue abstracciones meditativas, permanece imperturbable y sin incertidumbre, al extinto por no tener ya apego, a ése llamo brahmán.
“Al que ha renunciado al deseo de los sentidos y ha dado el paso a la vida sin hogar, al que ha eliminado el deseo de los sentidos y el devenir, a ése llamo brahmán. Al que ha renunciado a todo deseo y ha dado el paso a la vida sin hogar, al que ha eliminado todo deseo y el devenir, a ése llamo brahmán.
“Al que se ha desprendido del yugo humano, ha ido más allá del yugo divino, y se ha desatado de todos los yugos, a ése llamo brahmán.
“Al que se ha desprendido del agrado y el desagrado, ha enfriado [todo ardor] y carece de fundamento para más existencias, al que ha transcendido todo mundo, al héroe de la virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario, a ése llamo brahmán. Al que conoce el surgir y cesar de todos los seres, desasido, bien encaminado, iluminado, a ése llamo brahmán.
“A aquél cuyo destino no es conocido por dioses, espíritusyakkhaUno de una clase de poderosos seres «no humanos» —a veces amables, a veces asesinos y crueles— que corresponden aproximadamente a las hadas y ogros de los cuentos de hadas occidentales. En años posteriores, llegaron a ser considerados principalmente malévolos, pero en la época del Buddha eran moralmente ambiguos, y de hecho eran comúnmente adorados como deidades.Ver en el glosario ni humanos, al que ha eliminado las corrupciones y es santo, a ése llamo brahmán.
“Al que nada posee, ni antes, ni después, ni ahora, y sin tener nada, a nada se aferra, a ése llamo brahmán.
“Al más fuerte, al excelente, al héroe de la virtud, al gran sabio, al conquistador victorioso, al imperturbable, al bañado en el pozo de la sabiduría, al Buddha, a ese llamo brahmán.
“Al que conoce sus vidas anteriores, al que ve cielossaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario e infiernos, al que ha logrado acabar con los renaceres, a ése llamo brahmán.
SC 12 “En el mundo, nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario y clan son términos convencionales, atribuidos aquí y allá por mera convenciónsammutiRealidad convencional; convención; verdad relativa; suposición; cualquier cosa conjurada a la existencia por la mente.Ver en el glosario.
“Los que esto desconocen, abrigan por mucho tiempo opiniones erróneas, Los que esto desconocen son los que dicen: ‘Por nacimiento se es brahmán’. No se es brahmán por nacimiento ni se deja de ser brahmán por nacimiento, se es brahmán por las acciones y se deja de ser brahmán por las acciones, se es ganadero por las acciones, se es artesano por las acciones, se es mercader por las acciones, se es siervo por las acciones, se es ladrón por las acciones, se es noble guerrero por las acciones, se es sacerdote por las acciones, se es rey por las acciones.
SC 13“Así es como los sabios ven la acción tal y como es, conociendo rectamente la acción y sus frutos, ven el Surgir Dependiente. El mundo se mueve por las acciones, la humanidad se mueve por las acciones, Como el eje a la rueda del carro, así están unidos los seres a sus acciones. Es por el ascetismo, la vida de santidad, el dominio de sí mismo y el adiestramiento por lo que se es brahmán. Ése es el supremo brahmán.
“Ese es el que ha terminado el ciclo de existencias, ha logrado la paz y está versado en el triple conocimiento. Así hay que comprenderlo, Vasettha, como ya lo saben BrahmabrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario y Sakka.”
SC 14 Dicho que hubo esto, los jóvenes brahmanes Vasettha y Bharadvaja exclamaron:
“¡Excelente maestro Gotama, excelente maestro Gotama! Vamos por refugio al maestro Gotama, a la Enseñanza y a la ComunidadSaṅghaEste término denota tanto: la «comunidad monástica» (comunidades de monjes y monjas budistas) en quienes los seguidores laicos toman refugio; como aquellos seguidores del Buddha, laicos u ordenados, que han alcanzado al menos la entrada en la corriente (ver sotāpanna), el primero de los senderos transcendentes (ver magga) que culmina en nibbāna. Recientemente en EE.UU., el término «sangha» se ha transformado para significar el sentido más amplio de «comunidad de seguidores en el sendero budista», aunque este uso no tiene base en el canon pali. El término parisā se usa en este sentido más amplio en los textos tempranos.Ver en el glosario de monjes. Rogamos al maestro Gotama que de hoy en adelante nos considere como devotos laicos venidos a él por refugio para toda la vida.”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.*icchānaṅgale → icchānaṅkale (pts1ed)
ekaṁ samayaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.*icchānaṅgale → icchānaṅkale (pts1ed)
Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.*icchānaṅgale → icchānaṅkale (pts1ed)
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṁ— caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.*jāṇussoṇi → jāṇusoṇī (mr)
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṁ—
caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.*jāṇussoṇi → jāṇusoṇī (mr)
Tena kho pana samayena sambahulā abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā icchānaṅgale paṭivasanti, seyyathidaṁ—caṅkī brāhmaṇo, tārukkho brāhmaṇo, pokkharasāti brāhmaṇo, jāṇussoṇi brāhmaṇo, todeyyo brāhmaṇo, aññe ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā.*jāṇussoṇi → jāṇusoṇī (mr)
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṁ māṇavānaṁ jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamantānaṁ anuvicarantānaṁ ayamantarākathā udapādi: “kathaṁ, bho, brāhmaṇo hotī”ti?
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṁ māṇavānaṁ jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamantānaṁ anuvicarantānaṁ ayamantarākathā udapādi:
“kathaṁ, bho, brāhmaṇo hotī”ti?
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājānaṁ māṇavānaṁ jaṅghāvihāraṁ anucaṅkamantānaṁ anuvicarantānaṁ ayamantarākathā udapādi: “kathaṁ, bho, brāhmaṇo hotī”ti?
Bhāradvājo māṇavo evamāha: “yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena— ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
Bhāradvājo māṇavo evamāha:
“yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena—
ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
Bhāradvājo māṇavo evamāha: “yato kho, bho, ubhato sujāto mātito ca pitito ca saṁsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena—ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
Vāseṭṭho māṇavo evamāha: “yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca— ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
“yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca—
ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
Vāseṭṭho māṇavo evamāha: “yato kho, bho, sīlavā ca hoti vattasampanno ca—ettāvatā kho, bho, brāhmaṇo hotī”ti.
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ.
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ.
Neva kho asakkhi bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ, na pana asakkhi vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ saññāpetuṁ.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ āmantesi: “ayaṁ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ etamatthaṁ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ āmantesi:
“ayaṁ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe.
Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato:
‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti.
Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ etamatthaṁ pucchissāma.
Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
Atha kho vāseṭṭho māṇavo bhāradvājaṁ māṇavaṁ āmantesi: “ayaṁ kho, bho bhāradvāja, samaṇo gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Āyāma, bho bhāradvāja, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ etamatthaṁ pucchissāma. Yathā no samaṇo gotamo byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
“Evaṁ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
“Evaṁ, bho”ti kho bhāradvājo māṇavo vāseṭṭhassa māṇavassa paccassosi.
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu.
Ekamantaṁ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho vāseṭṭho māṇavo bhagavantaṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
“Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho; Ahaṁ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṁ māṇavo.
“Anuññātapaṭiññātā, tevijjā mayamasmubho; Ahaṁ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṁ māṇavo.
Tevijjānaṁ yadakkhātaṁ, tatra kevalinosmase; Padakasmā veyyākaraṇā,*veyyākaraṇā → no byākaraṇā (si, sya-all, km, mr) jappe ācariyasādisā; Tesaṁ no jātivādasmiṁ, vivādo atthi gotama.
Padakasmā veyyākaraṇā,*veyyākaraṇā → no byākaraṇā (si, sya-all, km, mr)
Tevijjānaṁ yadakkhātaṁ, tatra kevalinosmase; Padakasmā veyyākaraṇā,*veyyākaraṇā → no byākaraṇā (si, sya-all, km, mr)jappe ācariyasādisā; Tesaṁ no jātivādasmiṁ, vivādo atthi gotama.
Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati; Ahañca kammunā brūmi,*kammunā → kammanā (bj, pts1ed) evaṁ jānāhi cakkhuma.
Ahañca kammunā brūmi,*kammunā → kammanā (bj, pts1ed)
Jātiyā brāhmaṇo hoti, bhāradvājo iti bhāsati; Ahañca kammunā brūmi,*kammunā → kammanā (bj, pts1ed)evaṁ jānāhi cakkhuma.
Te na sakkoma ñāpetuṁ,*ñāpetuṁ → saññattuṁ (pts1ed); saññāpetuṁ (mr) aññamaññaṁ mayaṁ ubho; Bhavantaṁ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṁ iti vissutaṁ.
Te na sakkoma ñāpetuṁ,*ñāpetuṁ → saññattuṁ (pts1ed); saññāpetuṁ (mr)
Te na sakkoma ñāpetuṁ,*ñāpetuṁ → saññattuṁ (pts1ed); saññāpetuṁ (mr)aññamaññaṁ mayaṁ ubho; Bhavantaṁ puṭṭhumāgamā, sambuddhaṁ iti vissutaṁ.
Candaṁ yathā khayātītaṁ, pecca pañjalikā janā; Vandamānā namassanti, lokasmiṁ gotamaṁ.
Candaṁ yathā khayātītaṁ, pecca pañjalikā janā; Vandamānā namassanti, lokasmiṁ gotamaṁ.
Cakkhuṁ loke samuppannaṁ, mayaṁ pucchāma gotamaṁ; Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;*kammunā → kammanā (bj, pts1ed) Ajānataṁ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇan”ti.
Cakkhuṁ loke samuppannaṁ,
udāhu bhavati kammunā;*kammunā → kammanā (bj, pts1ed)
yathā jānemu brāhmaṇan”ti.
Cakkhuṁ loke samuppannaṁ, mayaṁ pucchāma gotamaṁ; Jātiyā brāhmaṇo hoti, udāhu bhavati kammunā;*kammunā → kammanā (bj, pts1ed)Ajānataṁ no pabrūhi, yathā jānemu brāhmaṇan”ti.
“Tesaṁ vo ahaṁ byakkhissaṁ, (vāseṭṭhāti bhagavā) Anupubbaṁ yathātathaṁ; Jātivibhaṅgaṁ pāṇānaṁ, Aññamaññāhi jātiyo.
“Tesaṁ vo ahaṁ byakkhissaṁ,
“Tesaṁ vo ahaṁ byakkhissaṁ, (vāseṭṭhāti bhagavā) Anupubbaṁ yathātathaṁ; Jātivibhaṅgaṁ pāṇānaṁ, Aññamaññāhi jātiyo.
Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tiṇarukkhepi jānātha, na cāpi paṭijānare; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato kīṭe paṭaṅge ca, yāva kunthakipillike; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Catuppadepi jānātha, khuddake ca mahallake; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Pādudarepi jānātha, urage dīghapiṭṭhike; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato macchepi jānātha, udake vārigocare; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato macchepi jānātha, udake vārigocare; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Tato pakkhīpi jānātha, pattayāne vihaṅgame; Liṅgaṁ jātimayaṁ tesaṁ, aññamaññā hi jātiyo.
Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṁ jātimayaṁ puthu; Evaṁ natthi manussesu, liṅgaṁ jātimayaṁ puthu.
Yathā etāsu jātīsu, liṅgaṁ jātimayaṁ puthu; Evaṁ natthi manussesu, liṅgaṁ jātimayaṁ puthu.
Na kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi; Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
Na kesehi na sīsehi, na kaṇṇehi na akkhīhi; Na mukhena na nāsāya, na oṭṭhehi bhamūhi vā.
Na gīvāya na aṁsehi, na udarena na piṭṭhiyā; Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.*na sambādhe na methune → na sambādhā na methunā (mr)
na sambādhe na methune.*na sambādhe na methune → na sambādhā na methunā (mr)
Na gīvāya na aṁsehi, na udarena na piṭṭhiyā; Na soṇiyā na urasā, na sambādhe na methune.*na sambādhe na methune → na sambādhā na methunā (mr)
Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā; Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā; Liṅgaṁ jātimayaṁ neva, yathā aññāsu jātisu.
Na hatthehi na pādehi, naṅgulīhi nakhehi vā; Na jaṅghāhi na ūrūhi, na vaṇṇena sarena vā; Liṅgaṁ jātimayaṁ neva, yathā aññāsu jātisu.
Paccattañca sarīresu, manussesvetaṁ na vijjati; Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
manussesvetaṁ na vijjati;
Paccattañca sarīresu, manussesvetaṁ na vijjati; Vokārañca manussesu, samaññāya pavuccati.
Yo hi koci manussesu, gorakkhaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, gorakkhaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, kassako so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, puthusippena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, sippiko so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, vohāraṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, vohāraṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.*pessako → pessiko (bj, sya-all, km, pts1ed)
pessako so na brāhmaṇo.*pessako → pessiko (bj, sya-all, km, pts1ed)
Yo hi koci manussesu, parapessena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, pessako so na brāhmaṇo.*pessako → pessiko (bj, sya-all, km, pts1ed)
Yo hi koci manussesu, adinnaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, adinnaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, coro eso na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, issatthaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, issatthaṁ upajīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yodhājīvo na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, porohiccena jīvati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, yājako so na brāhmaṇo.
Yo hi koci manussesu, gāmaṁ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
gāmaṁ raṭṭhañca bhuñjati;
Yo hi koci manussesu, gāmaṁ raṭṭhañca bhuñjati; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, rājā eso na brāhmaṇo.
Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, yonijaṁ mattisambhavaṁ; Bhovādi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so hoti,*Bhovādi → bhovādī (sya-all, km) sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi,
Bhovādi
nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so hoti,
*Bhovādi → bhovādī (sya-all, km)Na cāhaṁ brāhmaṇaṁ brūmi, yonijaṁ mattisambhavaṁ; Bhovādi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario so hoti,*Bhovādi → bhovādī (sya-all, km)sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ,*visaṁyuttaṁ → visaññuttaṁ (bj, cck, mr) tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ,*visaṁyuttaṁ → visaññuttaṁ (bj, cck, mr)
Sabbasaṁyojanaṁ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṁ visaṁyuttaṁ,*visaṁyuttaṁ → visaññuttaṁ (bj, cck, mr)tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Chetvā naddhiṁ varattañca,*naddhiṁ → nandiṁ (bj); nandhiṁ (pts1ed) sandānaṁ sahanukkamaṁ; Ukkhittapalighaṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Chetvā naddhiṁ varattañca,*naddhiṁ → nandiṁ (bj); nandhiṁ (pts1ed)
Ukkhittapalighaṁ buddhaṁ,
Chetvā naddhiṁ varattañca,*naddhiṁ → nandiṁ (bj); nandhiṁ (pts1ed)sandānaṁ sahanukkamaṁ; Ukkhittapalighaṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akkosaṁ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṁ balānīkaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akkosaṁ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṁ balānīkaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akkodhanaṁ vatavantaṁ, sīlavantaṁ anussadaṁ; Dantaṁ antimasārīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akkodhanaṁ vatavantaṁ, sīlavantaṁ anussadaṁ; Dantaṁ antimasārīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Vāripokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṁ visaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ, maggāmaggassa kovidaṁ; Uttamatthamanuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Gambhīrapaññaṁ medhāviṁ, maggāmaggassa kovidaṁ; Uttamatthamanuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṁ; Anokasārimappicchaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Asaṁsaṭṭhaṁ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṁ; Anokasārimappicchaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Nidhāya daṇḍaṁ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Aviruddhaṁ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṁ; Sādānesu anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Aviruddhaṁ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṁ; Sādānesu anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca ohito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akakkasaṁ viññāpaniṁ, giraṁ saccaṁ udīraye; Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Akakkasaṁ viññāpaniṁ, giraṁ saccaṁ udīraye; Yāya nābhisajje kiñci, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo ca dīghaṁ va rassaṁ vā, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Loke adinnaṁ nādeti, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo ca dīghaṁ va rassaṁ vā,
Yo ca dīghaṁ va rassaṁ vā, aṇuṁ thūlaṁ subhāsubhaṁ; Loke adinnaṁ nādeti, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Āsā yassa na vijjanti, asmiṁ loke paramhi ca; Nirāsāsaṁ visaṁyuttaṁ,*Nirāsāsaṁ → nirāsayaṁ (bj, pts1ed) tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Nirāsāsaṁ visaṁyuttaṁ,*Nirāsāsaṁ → nirāsayaṁ (bj, pts1ed)
Āsā yassa na vijjanti, asmiṁ loke paramhi ca; Nirāsāsaṁ visaṁyuttaṁ,*Nirāsāsaṁ → nirāsayaṁ (bj, pts1ed)tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṅkathiṁ; Amatogadhaṁ anuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṅkathiṁ; Amatogadhaṁ anuppattaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṁ upaccagā; Asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhapuññañca pāpañca, ubho saṅgaṁ upaccagā; Asokaṁ virajaṁ suddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ, vippasannaṁ anāvilaṁ; Nandībhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ,
Candaṁ va vimalaṁ suddhaṁ, vippasannaṁ anāvilaṁ; Nandībhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ, saṁsāraṁ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṅkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ,
Yo imaṁ palipathaṁ duggaṁ, saṁsāraṁ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṅkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhakāme pahantvāna,*pahantvāna → pahatvāna (bj) anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhakāme pahantvāna,*pahantvāna → pahatvāna (bj)
Yodhakāme pahantvāna,*pahantvāna → pahatvāna (bj)anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhataṇhaṁ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yodhataṇhaṁ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Hitvā mānusakaṁ yogaṁ, dibbaṁ yogaṁ upaccagā; Sabbayogavisaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Hitvā mānusakaṁ yogaṁ, dibbaṁ yogaṁ upaccagā; Sabbayogavisaṁyuttaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Hitvā ratiñca aratiṁ, sītībhūtaṁ nirūpadhiṁ; Sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Hitvā ratiñca aratiṁ, sītībhūtaṁ nirūpadhiṁ; Sabbalokābhibhuṁ vīraṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñca sabbaso; Asattaṁ sugataṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Cutiṁ yo vedi sattānaṁ, upapattiñca sabbaso; Asattaṁ sugataṁ buddhaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṁ arahantaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassa gatiṁ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṁ arahantaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
majjhe ca natthi kiñcanaṁ;
Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṁ; Akiñcanaṁ anādānaṁ, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, mahesiṁ vijitāvinaṁ; Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ,*nhātakaṁ → nahātakaṁ (bj, cck, pts1ed) tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ,*nhātakaṁ → nahātakaṁ (bj, cck, pts1ed)
Usabhaṁ pavaraṁ vīraṁ, mahesiṁ vijitāvinaṁ; Anejaṁ nhātakaṁ buddhaṁ,*nhātakaṁ → nahātakaṁ (bj, cck, pts1ed)tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Pubbenivāsaṁ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṁ patto, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Pubbenivāsaṁ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṁ patto, tamahaṁ brūmi brāhmaṇaṁ.
Samaññā hesā lokasmiṁ, nāmagottaṁ pakappitaṁ; Sammuccā samudāgataṁ, tattha tattha pakappitaṁ.
tattha tattha pakappitaṁ.
Samaññā hesā lokasmiṁ, nāmagottaṁ pakappitaṁ; Sammuccā samudāgataṁ, tattha tattha pakappitaṁ.
Dīgharattānusayitaṁ, diṭṭhigatamajānataṁ; Ajānantā no pabrunti,*Ajānantā no → ajānantā no ca (sya-all); ajānantā noti ajānantā eva (ṭīkā) | pabrunti → pabruvanti (bj, pts1ed); brūhanti (sya-all) jātiyā hoti brāhmaṇo.
Ajānantā no pabrunti,*Ajānantā no → ajānantā no ca (sya-all); ajānantā noti ajānantā eva (ṭīkā) | pabrunti → pabruvanti (bj, pts1ed); brūhanti (sya-all)
Dīgharattānusayitaṁ, diṭṭhigatamajānataṁ; Ajānantā no pabrunti,*Ajānantā no → ajānantā no ca (sya-all); ajānantā noti ajānantā eva (ṭīkā) | pabrunti → pabruvanti (bj, pts1ed); brūhanti (sya-all)jātiyā hoti brāhmaṇo.
Na jaccā brāhmaṇo hoti,*brāhmaṇo → vasalo (sya-all, km, mr) na jaccā hoti abrāhmaṇo;*abrāhmaṇo → brāhmaṇo (sya-all, km, mr) Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.
Na jaccā brāhmaṇo hoti,*brāhmaṇo → vasalo (sya-all, km, mr)
na jaccā hoti abrāhmaṇo;*abrāhmaṇo → brāhmaṇo (sya-all, km, mr)
Na jaccā brāhmaṇo hoti,*brāhmaṇo → vasalo (sya-all, km, mr)na jaccā hoti abrāhmaṇo;*abrāhmaṇo → brāhmaṇo (sya-all, km, mr)Kammunā brāhmaṇo hoti, kammunā hoti abrāhmaṇo.
Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā; Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.
Kassako kammunā hoti, sippiko hoti kammunā; Vāṇijo kammunā hoti, pessako hoti kammunā.
Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā; Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
Coropi kammunā hoti, yodhājīvopi kammunā; Yājako kammunā hoti, rājāpi hoti kammunā.
Evametaṁ yathābhūtaṁ, kammaṁ passanti paṇḍitā; Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
Evametaṁ yathābhūtaṁ, kammaṁ passanti paṇḍitā; Paṭiccasamuppādadassā, kammavipākakovidā.
Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
Kammunā vattati loko, kammunā vattati pajā; Kammanibandhanā sattā, rathassāṇīva yāyato.
Tapena brahmacariyena, saṁyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṁ brāhmaṇamuttamaṁ.
Tapena brahmacariyena, saṁyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṁ brāhmaṇamuttamaṁ.
Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sakko vijānatan”ti.
brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sakko vijānatan”ti.
Tīhi vijjāhi sampanno, santo khīṇapunabbhavo; Evaṁ vāseṭṭha jānāhi, brahmābrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario sakko vijānatan”ti.
Evaṁ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gate”ti.
Evaṁ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
“abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gate”ti.
Evaṁ vutte, vāseṭṭhabhāradvājā māṇavā bhagavantaṁ etadavocuṁ: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gate”ti.
Vāseṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
Vāseṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.
Vāseṭṭhasuttaṁ niṭṭhitaṁ aṭṭhamaṁ.