Discurso con Samiddhi

Esto he escuchado.

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en el Parque de los Termales. Entonces, el Venerable Samiddhi, habiéndose levantado a la luz del alba, se fue a los termales a bañarse. Habiéndose bañado en los termales, volvió y permaneció allí llevando únicamente una túnica para secar sus miembros.

Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un cierto devadevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario de maravillosa belleza se acercó al Venerable Samiddhi iluminando todo el Parque de los Termales. Habiéndose acercado, permaneció en medio del aire y habló al Venerable Samiddhi en verso:

¡Monje! Tú vas en busca de alimentos de la limosnadānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario sin haber disfrutado de los placeres sensuales.

No vayas en busca de alimentos de la limosna sin disfrutar de los placeres sensuales.

No permitas que el momento oportuno pase para ti.
No sé lo que el tiempo podría traer,
El tiempo está oculto y no puede ser visto,
Siendo así, voy en busca de alimentos de la limosna sin disfrutar,
No permito que el tiempo oportuno pase para mí.

Entonces el deva, sobrevoló el suelo y habló de esta manera al Venerable Samiddhi: “¡Oh Monje! Has abandonado tu hogar siendo demasiado joven. Un mozo de cabello oscuro, en los comienzos de tu juventud y en el primer período de tu vida, no has disfrutado aún de los placeres sensuales. Monje, disfruta primero de los placeres sensuales, no abandones aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo”

“Amigo, yo no he abandonado aquello que es directamente visible para perseguir lo que lleva el tiempo. Yo he abandonado lo que lleva el tiempo para perseguir lo que es directamente visible. Ha sido proclamado por el Bienaventurado, amigo, que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos de sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario, llenos de desesperanza, y el peligro en existente en ellos, es aún mayor; mientras que el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario es directamente visible, inmediatoakāliko1. Atemporal; no condicionado por el tiempo. 2. Como cualidad del Dhamma, indica que la enseñanza puede ser verificada sin depender de una época, estación o espera futura. 3. En esta misma vidaVer en el glosario, invita a uno a venir y ver, aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio.”

“Pero, ¿cómo, monje, ha sido proclamado por el Bienaventurado, que los placeres sensuales consumen el tiempo, están llenos del sufrimiento, llenos de desesperanza, y el peligro en existente ellos, es aún mayor? ¿Cómo es que mientras tanto, el Dhamma es directamente visible, inmediato, invita a uno a venir y ver, aplicarlo y ser directamente experimentado por el sabio?”

“Yo soy recién ordenado, amigo, no hace mucho tiempo que he abandonado el hogar y recientemente llegué a este Dhamma y Disciplina. Pero el Bienaventurado, el ArahantarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario, el perfectamente Iluminado, está morando en Rajagaha, en el Parque de los Termales. Acércate al Bienaventurado y pregúntale sobre este tema. Así como él te lo explique, así deberías recordarlo”

“No es fácil para nosotros, monje, acercarnos al Bienaventurado, ya que él está rodeado por otros devas de gran influencia. Si tú pudieses acercarte a él y preguntarle sobre este tema, nosotros podríamos venir también con él a fin de escuchar el Dhamma”.

“Muy bien, amigo”, respondió el Venerable Samiddhi. Después de lo cual, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado, relatándole todo lo sucedido.

[El Venerable Samiddhi repite al BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario todo lo sucedido agregando:] “Si lo que dijo este deva es cierto, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, entonces aquel deva debería estar muy cerca”.

Cuando esto fue dicho, aquel deva dijo al Venerable Samiddhi: “¡Pregunta monje! ¡Pregunta monje! Que yo he llegado”.

Entonces, el Bienaventurado se dirigió a aquel deva en verso:

Llegan a afirmarse en aquello que puede ser expresado.
La falta del entendimiento pleno de lo que puede ser expresado,
Les lleva debajo el yugo de la muerte.
Pero habiendo entendido plenamente lo que puede ser expresado,
Uno no concibe a ‘uno que expresa’.
Esto no existe para él,
Ni nada, mediante lo cual uno podría describirlo.

“Si lo entiendes, espírituyakkhaUno de una clase de poderosos seres «no humanos» —a veces amables, a veces asesinos y crueles— que corresponden aproximadamente a las hadas y ogros de los cuentos de hadas occidentales. En años posteriores, llegaron a ser considerados principalmente malévolos, pero en la época del Buddha eran moralmente ambiguos, y de hecho eran comúnmente adorados como deidades.Ver en el glosario, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Por este tipo de consideraciones, podría empeñarse en discusiones.
Pero uno que no se sacude por estas tres discriminaciones,
No piensa ‘yo soy igual, mejor o peor’.

“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Corta la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario de los nombresnāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario-y-formas.
Tanto los devas como humanos lo buscan
Aquí y más allá, en el cielosaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario y en todas las moradas,
Ellos no encuentran a nadie que sabe cortar el nudo,
A uno imperturbable, libre de anhelo.

“Si lo entiendes, espíritu, dilo en voz alta”.

“No entiendo en detalle, venerable señor, aquello que ha sido expuesto en general por el Bienaventurado. Por favor, venerable señor, que el Bienaventurado me lo explique de tal forma que pueda entender en detalle lo que ha sido expuesto en general”.

[El Bienaventurado:]

Ni con el habla, la mente o el cuerpo.
Habiendo abandonado los placeres sensuales,
Consciente y comprendiendo claramente,
Uno no debería perseguir el curso
De lo que es penoso y doloroso.