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Discursos Conectados
4. El capítulo sobre el grupo Satullapa

He aquí no hay

Saṁyutta Nikāya
4. Satullapakāyikavagga
Nasantisutta
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4. El capítulo sobre el grupo Satullapa
He aquí no hay
Saṁyutta Nikāya
4. Satullapakāyikavagga
Nasantisutta

Dos deidades intercambian versos con el Buddha sobre cómo los placeres sensuales dan origen al sufrimiento.

Ruta suttaSN 1.34
← Suttas
Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

En esta ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, cuando la noche estaba avanzada, un número de devatas pertenecientes a las huestes de Satullapa, de imponente belleza, iluminando toda la arboleda de Jeta, se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se quedaron a un lado.

Entonces un devata, estando a un lado, recitó este verso en la presencia del Bienaventurado:

Placeres sensuales permanentes;
Aquí solamente hay cosas deseables.
Cuando una persona está atada a ellas,
Desatento en medio de ellas,
No llegará al estado de no-dardānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario-más-vuelta-atrás,
Desde el reino de la muerte”.

[Otro devata:]

“Del deseo nace la miseria; la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario nace del deseo. Al remover el deseo, se remueve la miseria; al remover la miseria, se remueve la insatisfacción”.

[El Bienaventurado:]

“No son placeres sensuales, las bonitas cosas del mundo:
La sensualidad del hombre es la intención de la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario.
Las cosas bonitas permanecen como están en el mundo,
Pero el sabio remueve el deseo por ellas.

“Uno debe descartar la iradosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario, desechar la presunción,
Trascender todos los grilletessaṁyojanaCadena que ata la mente al ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa): visión de identidad propia (sakkāya-diṭṭhi), incertidumbre (vicikicchā), aferramiento a preceptos y prácticas (sīlabbata-parāmāsa), pasión sensual (kāma-rāga), aversión o malevolencia (byāpāda), pasión por la forma (rūpa-rāga), pasión por lo sin forma (arūpa-rāga), presunción (māna), agitación (uddhacca) e ignorancia (avijjā). Comparar con anusaya.Ver en el glosario.
No sufre tormentos quien nada tiene,
Quien no se adhiere al nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario-y-forma.

“Abandona el ajuste de cuentas, no asume la presunción;
Corta aquí el ansiataṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario por el nombre-y-forma.
Aunque los buscasen los devasdevaLiteralmente, «ser resplandeciente»: un habitante de los reinos celestiales (ver sagga y sugati). Los tres términos deva, devatā y devaputta son sinónimos.Ver en el glosario y los seres humanos,
Aquí y en el más allá, en los cielossaggaLa morada de los devas. Se dice que el renacimiento en los cielos es una de las recompensas por practicar la generosidad (ver dāna) y la virtud (ver sīla). Como todas las estaciones en el saṁsāra, sin embargo, el renacimiento aquí es temporal. Ver también sugati.Ver en el glosario y en todas las moradas,
Al imperturbable, libre de anhelo”.

“Si los devas ni los seres humanos han visto
A quien así es liberado aquí y en el más allá”

[dijo el Venerable Mogharaja],

“¿Han de ser alabados los que lo veneran,
Al mejor de los hombres, que cuida por el bien de los seres humanos?”.

“Aquellos monje también llegan a ser dignosarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario de alabanzas,

[Mogharaja”, dijo el Bienaventurado,]

“Quien lo venera, a quien así ha sido liberado,
Pero habiendo conocido el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario y abandonado la dudavicikicchāDuda paralizante o incertidumbre que impide comprometerse con la práctica; uno de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa)Ver en el glosario,
Aquellos monjes llegan incluso a superar a los lazos”.

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṁ gāthaṁ abhāsi:

Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu.
Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṁ gāthaṁ abhāsi:

Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ jetavanaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṁ gāthaṁ abhāsi:

“Na santi kāmā manujesu niccā, Santīdha kamanīyāni yesu baddho;*yesu → kāmesu (mr) Yesu pamatto apunāgamanaṁ, Anāgantā puriso maccudheyyā”ti.

“Na santi kāmā manujesu niccā,
Santīdha kamanīyāni yesu baddho;*yesu → kāmesu (mr)
Yesu pamatto apunāgamanaṁ,
Anāgantā puriso maccudheyyā”ti.

“Na santi kāmā manujesu niccā, Santīdha kamanīyāni yesu baddho;*yesu → kāmesu (mr)Yesu pamatto apunāgamanaṁ, Anāgantā puriso maccudheyyā”ti.

“Chandajaṁ aghaṁ chandajaṁ dukkhaṁ, Chandavinayā aghavinayo; Aghavinayā dukkhavinayo”ti.

“Chandajaṁ aghaṁ chandajaṁ dukkhaṁ,
Chandavinayā aghavinayo;
Aghavinayā dukkhavinayo”ti.

“Chandajaṁ aghaṁ chandajaṁ dukkhaṁ, Chandavinayā aghavinayo; Aghavinayā dukkhavinayo”ti.

“Na te kāmā yāni citrāni loke, Saṅkapparāgo purisassa kāmo; Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, Athettha dhīrā vinayanti chandaṁ.

“Na te kāmā yāni citrāni loke,
Saṅkapparāgo purisassa kāmo;
Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke,
Athettha dhīrā vinayanti chandaṁ.

“Na te kāmā yāni citrāni loke, Saṅkapparāgo purisassa kāmo; Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke, Athettha dhīrā vinayanti chandaṁ.

Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, Saṁyojanaṁ sabbamatikkameyya; Taṁ nāmarūpasmimasajjamānaṁ, Akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.

Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ,
Saṁyojanaṁ sabbamatikkameyya;
Taṁ nāmarūpasmimasajjamānaṁ,
Akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.

Kodhaṁ jahe vippajaheyya mānaṁ, Saṁyojanaṁ sabbamatikkameyya; Taṁ nāmarūpasmimasajjamānaṁ, Akiñcanaṁ nānupatanti dukkhā.

Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā,*na vimānamajjhagā → na ca mānamajjhagā (bj); na vimānamāgā (sya-all, km, pts2ed) Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe; Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ, Pariyesamānā nājjhagamuṁ; Devā manussā idha vā huraṁ vā, Saggesu vā sabbanivesanesū”ti.

Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā,*na vimānamajjhagā → na ca mānamajjhagā (bj); na vimānamāgā (sya-all, km, pts2ed)
Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe;
Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ,
Pariyesamānā nājjhagamuṁ;
Devā manussā idha vā huraṁ vā,
Saggesu vā sabbanivesanesū”ti.

Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā,*na vimānamajjhagā → na ca mānamajjhagā (bj); na vimānamāgā (sya-all, km, pts2ed)Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe; Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ, Pariyesamānā nājjhagamuṁ; Devā manussā idha vā huraṁ vā, Saggesu vā sabbanivesanesū”ti.

“Tañce hi nāddakkhuṁ tathāvimuttaṁ, (iccāyasmā mogharājā) Devā manussā idha vā huraṁ vā; Naruttamaṁ atthacaraṁ narānaṁ, Ye taṁ namassanti pasaṁsiyā te”ti.

“Tañce hi nāddakkhuṁ tathāvimuttaṁ,
(iccāyasmā mogharājā)
Devā manussā idha vā huraṁ vā;
Naruttamaṁ atthacaraṁ narānaṁ,
Ye taṁ namassanti pasaṁsiyā te”ti.

“Tañce hi nāddakkhuṁ tathāvimuttaṁ, (iccāyasmā mogharājā) Devā manussā idha vā huraṁ vā; Naruttamaṁ atthacaraṁ narānaṁ, Ye taṁ namassanti pasaṁsiyā te”ti.

“Pasaṁsiyā tepi bhavanti bhikkhū, (mogharājāti bhagavā) Ye taṁ namassanti tathāvimuttaṁ; Aññāya dhammaṁ vicikicchaṁ pahāya, Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū”ti.

“Pasaṁsiyā tepi bhavanti bhikkhū,
(mogharājāti bhagavā)
Ye taṁ namassanti tathāvimuttaṁ;
Aññāya dhammaṁ vicikicchaṁ pahāya,
Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū”ti.

“Pasaṁsiyā tepi bhavanti bhikkhū, (mogharājāti bhagavā) Ye taṁ namassanti tathāvimuttaṁ; Aññāya dhammaṁ vicikicchaṁ pahāya, Saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhū”ti.

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Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

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