Discursos Conectados

1. El capítulo sobre los Buddhas

El Buda Vipassi

Saṁyutta Nikāya

1. Buddhavagga

Vipassīsutta

Discursos Conectados

1. El capítulo sobre los Buddhas

El Buda Vipassi

Saṁyutta Nikāya

1. Buddhavagga

Vipassīsutta

En el pasado remoto, el Buddha Vipassī reflexionó sobre cómo el mundo había caído en el sufrimiento, y despertó al comprender el origen dependiente.

← Suttas

Vista:

[i. Origen]

“Monjes, antes de su iluminación, mientras todavía era un boddhisatta no plenamente iluminado, esto se le ocurrió a Vipassi, el Bienaventurado, el ArahantarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario, el Perfectamente Iluminado: ‘Ay de mí, este mundo ha caído en la desgracia en cuanto nace, envejece y muere, desaparece y reaparece, y aún así no comprende el escape de esa insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario de la vejez-y-muerte’.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisattabodhisattaEn los textos tempranos, este término se usa principalmente para referirse a Siddhattha después de dejar su hogar para buscar el despertar. La noción de que en una vida pasada un bodhisatta hace una aspiración al despertar no aparece en los textos tempranos. (Sánscrito: bodhisattva)Ver en el glosario Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la vejez-y-muerte llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la vejez-y-muerte está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario: cuando existe el nacimiento, la vejez-y-muerte llega a ser; la vejez-y-muerte está condicionada mediante el nacimiento.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el nacimiento llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el nacimiento está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario: cuando existe la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario, el nacimiento llega a ser; el nacimiento está condicionado mediante la existencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la existencia llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la existencia está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el apego, la existencia llega a ser; la existencia está condicionada mediante el apego.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el apego llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el apego está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, el apego llega a ser; el apego está condicionado mediante la avidez.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la avidez llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la avidez está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario, la avidez llega a ser; la avidez está condicionada mediante la sensación.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la sensación llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la sensación está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario, la sensación llega a ser; la sensación está condicionada mediante el contacto.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el contacto llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el contacto está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto llega a ser; el contacto está condicionado mediante la séxtuple base de los sentidos.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la séxtuple base de los sentidos llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la séxtuple base de los sentidos está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe el nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario-y-forma, la séxtuple base de los sentidos llega a ser; la séxtuple base de los sentidos está condicionada mediante el nombre-y-forma.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, el nombre-y-forma llega a ser? ¿Mediante qué cosa, el nombre-y-forma está condicionado?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la conciencia, el nombre-y-forma llega a ser; el nombre-y-forma está condicionado mediante la conciencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, la conciencia llega a ser? ¿Mediante qué cosa, la conciencia está condicionada?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existen las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales, la conciencia llega a ser; la conciencia está condicionada mediante las formaciones mentales.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando existe qué cosa, las formaciones mentales llegan a ser? ¿Mediante qué cosa, las formaciones mentales están condicionadas?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando existe la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario, las formaciones mentales llegan a ser; las formaciones mentales están condicionadas mediante la ignorancia.

“Y con ignorancia como condición, las formaciones mentales [llegan a ser]. Con las formaciones mentales como condición, la conciencia. Con la conciencia como condición, el nombre-y-forma. Con el nombre-y-forma como condición, la séxtuple base de los sentidos. Con la séxtuple base de los sentidos como condición, el contacto. Con el contacto como condición, la sensación. Con la sensación como condición, la avidez. Con la avidez como condición, el apego. Con el apego como condición, la existencia. Con la existencia como condición, el nacimiento. Con el nacimiento como condición, la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el origen de todo este montónkhandhaComponentes físicos y mentales de la personalidad y de la experiencia sensorial en general. En los textos tempranos, casi siempre se refieren como los «agregados del aferramiento» (ver upādāna). La implicación es que los agregados son producidos por el aferramiento (debido a apegos en vidas pasadas); son lo que estimula el aferramiento; y son el mecanismo que permite que el aferramiento funcione. En particular, son fenómenos que frecuentemente se confunden con un «yo». Ver: nāma (fenómeno mental), rūpa (fenómeno físico), vedanā (sensación), saññā (percepción), saṅkhāra (voliciones), y viññāṇa (consciencia).Ver en el glosario de la insatisfacción. Esto se llama, monjes, el camino equivocado.

“‘Origen, origen’, de esta manera, monjes, en consideración a las cosas nunca antes escuchadas, surgió en el bodhisatta Vipassi la visión, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento verdadero y la luz.

[ii. Cese]

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la vejez-y-muerte no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la vejez-y-muerte?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el nacimiento, la vejez-y-muerte no llega a ser; con el cese del nacimiento cesa la vejez-y-muerte.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el nacimiento no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el nacimiento?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la existencia, el nacimiento no llega a ser; con el cese de la existencia cesa el nacimiento.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la existencia no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la existencia?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el apego, la existencia no llega a ser; con el cese del apego cesa la existencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el apego no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa cesa el apego?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la avidez, el apego no llega a ser; con el cese de la avidez cesa el apego.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la avidez no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la avidez?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la sensación, la avidez no llega a ser; con el cese de la sensación cesa la avidez.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la sensación no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la sensación?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el contacto, la sensación no llega a ser; con el cese del contacto cesa la sensación.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el contacto no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el contacto?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la séxtuple base de los sentidos, el contacto no llega a ser; con el cese de la séxtuple base de los sentidos cesa el contacto.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la séxtuple base de los sentidos?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe el nombre-y-forma, la séxtuple base de los sentidos no llega a ser; con el cese del nombre-y-forma cesa la séxtuple base de los sentidos.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, el nombre-y-forma no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa el nombre-y-forma?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la conciencia, el nombre-y-forma no llega a ser; con el cese de la conciencia cesa el nombre-y-forma.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, la conciencia no llega a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesa la conciencia?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existen las formaciones mentales, la conciencia no llega a ser; con el cese de las formaciones mentales cesa la conciencia.

“Entonces, monjes, esto se le ocurrió al bodhisatta Vipassi: ‘¿Cuando no existe qué cosa, las formaciones mentales no llegan a ser? ¿Con el cese de qué cosa, cesan las formaciones mentales?’. Entonces, monjes, a través de una cuidadosa atención, tuvo lugar en el bodhisatta Vipassi una penetración a través de la sabiduría: cuando no existe la ignorancia, las formaciones mentales no llegan a ser; con el cese de la ignorancia cesan las formaciones mentales.

Y con la total desaparición y el cese de la ignorancia, llega el cese de las formaciones mentales. Con el cese de las formaciones mentales, llega el cese de la conciencia. Con el cese de la conciencia, llega el cese del nombre-y-forma. Con el cese del nombre-y-forma, llega el cese de la séxtuple base de los sentidos. Con el cese de la séxtuple base de los sentidos, llega el cese del contacto. Con el cese del contacto, llega el cese de la sensación. Con el cese de la sensación, llega el cese de la avidez. Con el cese de la avidez, llega el cese del apego. Con cese del apego, llega el cese de la existencia. Con el cese de la existencia, llega el cese del nacimiento. Con el cese del nacimiento, también cesa la vejez y la muerte, el dolor, el lamento, la pena, la angustia y la desesperanza. Tal es el cese de todo este montón de insatisfacción.

Sāvatthiyaṁ viharati …pe…

“vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘kicchaṁ vatāyaṁ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṁ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario imassa dukkhassa nissaraṇaṁ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

“vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi:

‘kicchaṁ vatāyaṁ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca.

Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṁ nappajānāti jarāmaraṇassa.

Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṁ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho satisatiAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, kiṁpaccayā jarāmaraṇan’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṁpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṁpaccayā jātī’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṁpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṁpaccayā bhavo’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati upādānaṁ hoti, kiṁpaccayā upādānan’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘taṇhāya kho sati upādānaṁ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati upādānaṁ hoti, kiṁpaccayā upādānan’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘taṇhāya kho sati upādānaṁ hoti, taṇhāpaccayā upādānan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario hoti, kiṁpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṁpaccayā taṇhā’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati vedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario hoti, kiṁpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṁpaccayā vedanā’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṁpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṁpaccayā phasso’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṁ hoti, kiṁpaccayā saḷāyatanan’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṁ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṁ hoti, kiṁpaccayā saḷāyatanan’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṁ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatanan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṁ hoti, kiṁpaccayā nāmarūpan’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṁ hoti, kiṁpaccayā nāmarūpan’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṁ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṁ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati viññāṇaṁ hoti, kiṁpaccayā viññāṇan’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘saṅkhāresu kho sati viññāṇaṁ hoti, saṅkhārapaccayā viññāṇan’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṁpaccayā saṅkhārā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho sati saṅkhārā honti, kiṁpaccayā saṅkhārā’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘avijjāya kho sati saṅkhārā honti, avijjāpaccayā saṅkhārā’ti.

Iti hidaṁ avijjāpaccayā saṅkhārā;

saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññāpaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario udapādi, vijjāvijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario udapādi, āloko udapādi.

saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe…

evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

‘Samudayo, samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṁ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṁ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṁ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṁ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati upādānaṁ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘taṇhāya kho asati upādānaṁ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati upādānaṁ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘taṇhāya kho asati upādānaṁ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṁ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṁ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṁ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṁ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṁ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṁ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṁ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṁ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṁ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṁ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati viññāṇaṁ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘saṅkhāresu kho asati viññāṇaṁ na hoti, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ‘kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’ti.

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi:

‘kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti, kissa nirodhā saṅkhāranirodho’ti?

Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:

‘avijjāya kho asati saṅkhārā na honti, avijjānirodhā saṅkhāranirodho’ti.

Iti hidaṁ avijjānirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī”ti.

Iti hidaṁ avijjānirodhā saṅkhāranirodho;

saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe…

evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti.

‘Nirodho, nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādī”ti.

Catutthaṁ.

(Sattannampi buddhānaṁ evaṁ vitthāretabbo.)