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Discursos Conectados
1. El capítulo sobre el padre de Nakula

Discurso con Haliddakani

Saṁyutta Nikāya
1. Nakulapituvagga
Hāliddikānisutta
Discursos Conectados
1. El capítulo sobre el padre de Nakula
Discurso con Haliddakani
Saṁyutta Nikāya
1. Nakulapituvagga
Hāliddikānisutta

El cabeza de familia Hāliddakāni se acerca al venerable Mahākaccāna en el país de Avanti y pregunta cómo entender un verso de “Las preguntas de Māgandiya” del Aṭṭhakavagga (Snp 4.9). Aunque el verso parece planteado en un nivel ético, al describir a un sabio íntimo con nadie en la aldea, Mahākaccāna lo explica en términos filosóficos como desapego respecto de los agregados.

Ruta suttaSN 22.3
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

Esto he escuchado:

En una ocasión el Venerable Mahakaccana estaba morando entre la gente de Avanti en el Monte Papata del Kuraraghara. Entonces, el hombre hogareño Haliddakani se acercó al Venerable Mahakaccana, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, esto ha sido dicho por el Bienaventurado en ‘Las preguntas de Magandiya” del ‘Atthakavagga’ :

‘Habiendo dejado el hogar para recorrer sin morada fija,
En el pueblo, el sabio no intima con nadie;
Libre de los placeres sensuales, sin expectativas,
No se involucra en las disputas de la gente.’

Ahora bien, venerable señor, ¿podría ser comprendido en detalle el significado de eso, que ha sido pronunciado por el Bienaventurado en resumen?”

“El elementodhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario de la forma, hombre hogareño, es el hogar de la conciencia; alguien cuya conciencia está encadenada por la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por el elemento de la forma es llamado uno que recorre en el hogar. El elemento de la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario es el hogar de la conciencia… El elemento de la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario es el hogar de la conciencia… El elemento de las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales es el hogar de la conciencia; alguien cuya conciencia está encadenada por la codicia por el elemento de las formaciones mentales es llamado uno que recorre en el hogar. Es de esa forma que uno recorre en el hogar.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno recorre sin el hogar? El deseo, la codicia, el deleite y la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, el involucramiento y el apego, los puntos de vista mentales, las adherencias y las tendencias subyacentesanusaya(La etimología de este término significa «yacer junto a».) Hay siete tendencias subyacentes principales a las que la mente retorna una y otra vez: pasión sensual (kāma-rāgānusaya), aversión (paṭighānusaya), opiniones/punto de vista (diṭṭhānusaya), incertidumbre (vicikicchānusaya), presunción (mānānusaya), pasión por la existencia o devenir (bhava-rāgānusaya), e ignorancia (avijjānusaya). Comparar con saṁyojana.Ver en el glosario en consideración al elemento de la forma: todos ellos han sido abandonados por el Tathagata, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palmera, borrados de tal manera que no están más sujetos a futuros surgimientos. Por eso el Tathagata es llamado uno que recorre sin el hogar. El deseo, la codicia, el deleite y la avidez, el involucramiento y el apego, los puntos de vista mentales, las adherencias y las tendencias subyacentes en consideración al elemento de la sensación… elemento de la percepción… elemento de las formaciones mentales… elemento de la conciencia: todos ellos han sido abandonados por el Tathagata, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palmera, borrados de tal manera que no están más sujetos a futuros surgimientos. Por eso el Tathagata es llamado uno que recorre sin el hogar.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno recorre en la morada? A través de la difusión y el confinamiento en la morada [consistente en] el signonimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario de las formas, uno es llamado alguien que recorre en la morada. A través de la difusión y el confinamiento en la morada [consistente en] el signo de los sonidos… signo de los olores… signo de los sabores… signo de los objetos táctiles… signo de los fenómenos mentalesnāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario uno es llamado alguien que recorre en la morada.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno recorre sin el hogar? La difusión y el confinamiento en la morada [consistente en] el signo de las formas: estos han sido abandonados por el Tathagata, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palmera, borrados de tal manera que no están más sujetos a futuros surgimientos. Por eso el Tathagata es llamado uno que recorre sin la morada. La difusión y el confinamiento en la morada [consistente en] el signo de los sonidos… signo de los olores… signo de los sabores… signo de los objetos táctiles… signo de los fenómenos mentales: estos han sido abandonados por el Tathagata, cortados de raíces, hechos como el tronco de la palmera, borrados de tal manera que no están más sujetos a futuros surgimientos. Por eso el Tathagata es llamado uno que recorre sin la morada.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno intima en el pueblo? He aquí, hombre hogareño, alguien vive asociándose con la gente laica. Se regocija con ellos y se apena con ellos, está feliz cuando ellos están felices y está triste cuando ellos están tristes, y se involucra personalmente en sus asuntos y tareas. Es de esa manera cómo uno intima en el pueblo.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno no intima con nadie en el pueblo? He aquí, hombre hogareño, el monje no vive asociándose con la gente laica. No se regocija con ellos ni se apena con ellos, no está feliz cuando ellos están felices ni está triste cuando ellos están tristes, y no se involucra personalmente en sus asuntos y tareas. Es de esa manera cómo uno no intima con nadie en el pueblo.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno no es libre de los placeres sensuales? He aquí, hombre hogareño, uno no evita la codicia, el deseo, la afección, la sed, la pasiónrāgaRāga suele referirse al deseo apasionado, la atracción o el apego hacia objetos sensoriales, estados placenteros o formas de existencia. Está estrechamente relacionado con lobha (codicia), una de las tres raíces no saludables (mūla), pero rāga subraya más el tono afectivo de pasión, fascinación, atracción o apego sensual. Puede aparecer en compuestos como kāma-rāga, pasión sensual; rūpa-rāga, pasión por la forma; y arūpa-rāga, pasión por lo sin forma.Ver en el glosario y la avidez en relación a los placeres sensuales. Es de esa manera cómo uno no es libre de los placeres sensuales.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno es libre de los placeres sensuales? He aquí, hombre hogareño, uno evita la codicia, el deseo, la afección, la sed, la pasión y la avidez en relación a los placeres sensuales. Es de esa manera cómo uno es libre de los placeres sensuales.

“Y, cómo, hombre hogareño, uno se entretiene con las expectativas? He aquí, hombre hogareño, alguien que piensa así: ‘!Ojalá tenga esa forma en el futuro¡ !Ojalá tenga esa sensación en el futuro¡ !Ojalá tenga esa percepción en el futuro¡ !Ojalá tenga esas formaciones mentales en el futuro¡ !Ojalá tenga esa conciencia en el futuro¡’ Es de esa manera cómo uno se entretiene con las expectativas.

“Y, cómo es, hombre hogareño, uno sin las expectativas? He aquí, hombre hogareño, alguien que no piensa así: ‘¡Ojalá tenga esa forma en el futuro! ¡Ojalá tenga esa sensación en el futuro! ¡Ojalá tenga esa percepción en el futuro! ¡Ojalá tenga esas formaciones mentales en el futuro! ¡Ojalá tenga esa conciencia en el futuro!’ Es de esa manera cómo uno es sin las expectativas.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno se involucra en las disputas de la gente? He aquí, hombre hogareño, alguien que se involucra en charlas como esas: ‘tú no entiendes ese DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario-y-Disciplina. Yo entiendo ese Dhamma-y-Disciplina. ¡Qué vas a entender ese Dhamma-y-Disciplina! Tú estás practicado erróneamente, yo estoy practicando correctamente. Lo que debería ser expuesto antes, tú lo dices después; lo que debería ser dicho después, tú lo expones antes. Yo soy consistente, tú eres inconsistente. Lo que tú tomas para pensar por largo tiempo, debería ser desechado. Tu tesis ya ha sido refutada. Ve a esconder tu tesis porque has sido derrotado o desenrédate si quieres’. Es de esa manera cómo uno se involucra en las disputas de la gente.

“Y, ¿cómo, hombre hogareño, uno no se involucra en las disputas de la gente? He aquí, hombre hogareño, alguien que no se involucra en charlas como esas: ‘tú no entiendes ese Dhamma-y-Disciplina… desenrédate si quieres’. Es de esa manera cómo uno no se involucra en las disputas de la gente.

“Hombre hogareño, cuando el Bienaventurado dijo en ‘Las preguntas de Magandiya” del ‘Atthakavagga’:

‘Habiendo dejado el hogar para recorrer sin morada fija,
En el pueblo el sabio no intima con nadie;
Libre de los placeres sensuales, sin expectativas,
No se involucra en las disputas de la gente.’

De esta manera se puede comprender en detalle el significado de eso, que ha sido pronunciado por el Bienaventurado en resumen”.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.*kuraraghare → kulaghare (mr)

Evaṁ me sutaṁ—
ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.*kuraraghare → kulaghare (mr)

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno avantīsu viharati kuraraghare papāte pabbate.*kuraraghare → kulaghare (mr)

Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:*hāliddikāni → haliddikāni (sya-all) “vuttamidaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:*hāliddikāni → haliddikāni (sya-all)
“vuttamidaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

Atha kho hāliddikāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākaccānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho hāliddikāni gahapati āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca:*hāliddikāni → haliddikāni (sya-all)“vuttamidaṁ, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

‘Okaṁ pahāya aniketasārī, Gāme akubbaṁ muni santhavāni;*akubbaṁ → akrubbaṁ (mr) | santhavāni → sandhavāni (mr) Kāmehi ritto apurakkharāno,*apurakkharāno → apurekkharāno (bj suttanipātepi) Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

‘Okaṁ pahāya aniketasārī,
Gāme akubbaṁ muni santhavāni;*akubbaṁ → akrubbaṁ (mr) | santhavāni → sandhavāni (mr)
Kāmehi ritto apurakkharāno,*apurakkharāno → apurekkharāno (bj suttanipātepi)
Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

‘Okaṁ pahāya aniketasārī, Gāme akubbaṁ muni santhavāni;*akubbaṁ → akrubbaṁ (mr) | santhavāni → sandhavāni (mr)Kāmehi ritto apurakkharāno,*apurakkharāno → apurekkharāno (bj suttanipātepi)Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

Imassa nu kho, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

“Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.*Rūpadhāturāgavinibandhañca → … vinibaddhañca (bj-a, pts1ed) Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, okasārī hoti.

“Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko.
Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.*Rūpadhāturāgavinibandhañca → … vinibaddhañca (bj-a, pts1ed)
Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko.
Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.
Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko.
Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.
Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko.
Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.
Evaṁ kho, gahapati, okasārī hoti.

“Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Rūpadhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati.*Rūpadhāturāgavinibandhañca → … vinibaddhañca (bj-a, pts1ed)Vedanādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Vedanādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Saññādhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saññādhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko. Saṅkhāradhāturāgavinibandhañca pana viññāṇaṁ ‘okasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, okasārī hoti.

Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.*nandī → nandi (bj, sya-all, km, pts1ed) | upayupādānā → upāyupādānā (sya-all, km, pts1ed) | anabhāvaṅkatā → anabhāvakatā (bj, pts1ed) Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati … saññādhātuyā kho, gahapati … saṅkhāradhātuyā kho, gahapati … viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, anokasārī hoti.

Kathañca, gahapati, anokasārī hoti?
Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.*nandī → nandi (bj, sya-all, km, pts1ed) | upayupādānā → upāyupādānā (sya-all, km, pts1ed) | anabhāvaṅkatā → anabhāvakatā (bj, pts1ed)
Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati.
Vedanādhātuyā kho, gahapati …
saññādhātuyā kho, gahapati …
saṅkhāradhātuyā kho, gahapati …
viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati.
Evaṁ kho, gahapati, anokasārī hoti.

Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhātaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.*nandī → nandi (bj, sya-all, km, pts1ed) | upayupādānā → upāyupādānā (sya-all, km, pts1ed) | anabhāvaṅkatā → anabhāvakatā (bj, pts1ed)Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati … saññādhātuyā kho, gahapati … saṅkhāradhātuyā kho, gahapati … viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘anokasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, anokasārī hoti.

Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta …pe… gandhanimitta … rasanimitta … phoṭṭhabbanimitta … dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, niketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, niketasārī hoti?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati.
Saddanimitta …pe…
gandhanimitta …
rasanimitta …
phoṭṭhabbanimitta …
dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati.
Evaṁ kho, gahapati, niketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Saddanimitta …pe… gandhanimitta … rasanimitta … phoṭṭhabbanimitta … dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, ‘niketasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, niketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta … gandhanimitta … rasanimitta … phoṭṭhabbanimitta … dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti?
Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati.
Saddanimitta …
gandhanimitta …
rasanimitta …
phoṭṭhabbanimitta …
dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati.
Evaṁ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Saddanimitta … gandhanimitta … rasanimitta … phoṭṭhabbanimitta … dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tasmā tathāgato ‘aniketasārī’ti vuccati. Evaṁ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?*santhavajāto → sandhavajāto (mr) Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṁsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati.*gihīhi → gihi (mr) Evaṁ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?*santhavajāto → sandhavajāto (mr)
Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṁsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati.*gihīhi → gihi (mr)
Evaṁ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti?*santhavajāto → sandhavajāto (mr)Idha, gahapati, ekacco gihīhi saṁsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā tesu yogaṁ āpajjati.*gihīhi → gihi (mr)Evaṁ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario gihīhi asaṁsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṁ āpajjati.*bhikkhu → ekacco (bj) | gihīhi → gihi (mr) Evaṁ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti?
Idha, gahapati, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario gihīhi asaṁsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṁ āpajjati.*bhikkhu → ekacco (bj) | gihīhi → gihi (mr)
Evaṁ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario gihīhi asaṁsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā tesu yogaṁ āpajjati.*bhikkhu → ekacco (bj) | gihīhi → gihi (mr)Evaṁ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṁ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti?
Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho.
Evaṁ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu avigatarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṁ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṁ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti?
Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho.
Evaṁ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

Kathañca, gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco kāmesu vigatarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṁ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti?
Idha, gahapati, ekaccassa evaṁ hoti:
‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti.
Evaṁ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, purakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, gahapati, purakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti?
Idha, gahapati, ekaccassa na evaṁ hoti:
‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti.
Evaṁ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, apurakkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa na evaṁ hoti: ‘evaṁrūpo siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁvedano siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsañño siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁsaṅkhāro siyaṁ anāgatamaddhānaṁ, evaṁviññāṇo siyaṁ anāgatamaddhānan’ti. Evaṁ kho, gahapati, apurakkharāno hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: ‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi; ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṁ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṁ pure avaca. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti?
Idha, gahapati, ekacco evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti:
‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi; ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṁ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṁ pure avaca. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: ‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi; ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi; ahamasmi sammāpaṭipanno. Pure vacanīyaṁ pacchā avaca; pacchā vacanīyaṁ pure avaca. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo; cara vādappamokkhāya. Niggahitosi; nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ viggayha janena kattā hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: ‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi …pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti?
Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti:
‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi …pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti.
Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti.

Kathañca, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, bhikkhu na evarūpiṁ kathaṁ kattā hoti: ‘na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi …pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṁ kho, gahapati, kathaṁ na viggayha janena kattā hoti.

Iti kho, gahapati, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

Iti kho, gahapati, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

Iti kho, gahapati, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā aṭṭhakavaggiye māgaṇḍiyapañhe:

‘Okaṁ pahāya aniketasārī, Gāme akubbaṁ munisanthavāni; Kāmehi ritto apurakkharāno, Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

‘Okaṁ pahāya aniketasārī,
Gāme akubbaṁ munisanthavāni;
Kāmehi ritto apurakkharāno,
Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

‘Okaṁ pahāya aniketasārī, Gāme akubbaṁ munisanthavāni; Kāmehi ritto apurakkharāno, Kathaṁ na viggayha janena kayirā’ti.

Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

Imassa kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.

Tatiyaṁ.

Tatiyaṁ.

Tatiyaṁ.

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Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

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