Esto he escuchado. En Savatthi… En esaa ocasión, el Bienaventurado se dirigió a los monjes con estas palabras:
“Monjes, desarrollad la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario. El monje que es concentrado entiende las cosas tal como realmente son.
“Y ¿qué es, monjes, lo que él entiende tal como realmente es? El origen y la desaparición de la forma; el origen y la desaparición de la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario; el origen y la desaparición de la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario; el origen y la desaparición de las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales; el origen y la desaparición de la conciencia.
“Y ¿cuál es, monjes, el origen de la forma? ¿Cuál es el origen de la sensación? ¿Cuál es el origen de la percepción? ¿Cuál es el origen de las formaciones mentales? ¿Cuál es el origen de la conciencia?
“He aquí, monjes, uno mira el deleite, da la bienvenida y se apropia. Y ¿en qué cosa uno mira el deleite, a qué le da la bienvenida y de qué se apropia? Uno mira el deleite en la forma, le da la bienvenida y se apropia de ella. Como consecuencia de esto, surge el deleite en la forma. Deleite en la forma es el apego. Con el apego de uno como condición, la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario [llega a ser]; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, el pesar, la lamentación, la pena, el displacer y la desesperanza. Este es el origen de todo ese montónkhandhaComponentes físicos y mentales de la personalidad y de la experiencia sensorial en general. En los textos tempranos, casi siempre se refieren como los «agregados del aferramiento» (ver upādāna). La implicación es que los agregados son producidos por el aferramiento (debido a apegos en vidas pasadas); son lo que estimula el aferramiento; y son el mecanismo que permite que el aferramiento funcione. En particular, son fenómenos que frecuentemente se confunden con un «yo». Ver: nāma (fenómeno mental), rūpa (fenómeno físico), vedanā (sensación), saññā (percepción), saṅkhāra (voliciones), y viññāṇa (consciencia).Ver en el glosario de insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario
“Además, monjes, uno mira el deleite en la sensación… en la percepción… en las formaciones mentales… en la conciencia, le da la bienvenida y se apropia de ella. Como consecuencia de esto, surge el deleite en la conciencia. Deleite en la conciencia es el apego. Con el apego de uno como condición, la existencia [llega a ser]; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, el envejecimiento y la muerte, el pesar, la lamentación, la pena, el displacer y desesperanza. Este es el origen de todo ese montón de insatisfacción.
“Éste es, monjes, el origen de la forma; éste es el origen de la sensación; éste es el origen de la percepción; éste es el origen de las formaciones mentales; éste es el origen de la conciencia.
“Y ¿qué es, monjes, la desaparición de la forma? ¿Qué es la desaparición de la sensación? ¿Qué es la desaparición de la percepción? ¿Qué es la desaparición de las formaciones mentales? ¿Qué es la desaparición de la conciencia?
“He aquí, monjes, uno no mira el deleite, uno no da la bienvenida y uno no se apropia. Y ¿en qué cosa uno no mira el deleite, a qué no le da la bienvenida y de qué no se apropia? Uno no mira el deleite en la forma, no le da la bienvenida ni se apropia de ella. Como consecuencia de esto, cesa el deleite en la forma. Con el cese del deleite en la forma, llega el cese del apego. Con el cese del apego, cesa la existencia; con el cese de la existencia, cesa el nacimiento; con el cese del nacimiento, cesa el envejecimiento y la muerte, el pesar, la lamentación, la pena, el displacer y la desesperanza. Este es el cese de todo ese montón de insatisfacción.
“Además, monjes, uno no mira el deleite en la sensación… en la percepción… en las formaciones mentales… en la conciencia, no le da la bienvenida ni se apropia de ella. Como consecuencia de esto, cesa el deleite en la conciencia. Con el cese del deleite en la conciencia, llega el cese del apego. Con el cese del apego, cesa la existencia; con el cese de la existencia, cesa el nacimiento; con el cese del el nacimiento, cesa el envejecimiento y la muerte, el pesar, la lamentación, la pena, el displacer y desesperanza. Este es el cese de todo ese montón de insatisfacción.
“Ésta es, monjes, la desaparición de la forma; ésta es la desaparición de la sensación; ésta es la desaparición de la percepción; ésta es la desaparición de las formaciones mentales; ésta es la desaparición de la conciencia”.
Evaṁ me sutaṁ— …pe… sāvatthiyaṁ …
Evaṁ me sutaṁ—…pe… sāvatthiyaṁ …
tatra kho …pe… etadavoca:
tatra kho …pe… etadavoca:
tatra kho …pe… etadavoca:
“samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario yathābhūtaṁ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca.
“samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha;
samāhito, bhikkhave,
bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario yathābhūtaṁ pajānāti.
Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti?
Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca.
“samādhiṁ, bhikkhave, bhāvetha; samāhito, bhikkhave, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario yathābhūtaṁ pajānāti. Kiñca yathābhūtaṁ pajānāti? Rūpassa samudayañca atthaṅgamañca, vedanāya samudayañca atthaṅgamañca, saññāya samudayañca atthaṅgamañca, saṅkhārānaṁ samudayañca atthaṅgamañca, viññāṇassa samudayañca atthaṅgamañca.
Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṁ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṁ samudayo, ko viññāṇassa samudayo?
Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Ko ca, bhikkhave, rūpassa samudayo, ko vedanāya samudayo, ko saññāya samudayo, ko saṅkhārānaṁ samudayo, ko viññāṇassa samudayo? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṁ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati?
Rūpaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rūpaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
Yā rūpe nandī tadupādānaṁ.
Tassupādānapaccayā bhavo;
jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.
Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Kiñca abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā rūpe nandī tadupādānaṁ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā jarāmaraṇaṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Vedanaṁ abhinandati …pe… saññaṁ abhinandati … saṅkhāre abhinandati … viññāṇaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṁ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
viññāṇaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
Tassa viññāṇaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī.
Yā viññāṇe nandī tadupādānaṁ.
Tassupādānapaccayā bhavo;
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Vedanaṁ abhinandati …pe… saññaṁ abhinandati … saṅkhāre abhinandati … viññāṇaṁ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato uppajjati nandī. Yā viññāṇe nandī tadupādānaṁ. Tassupādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti; jātipaccayā …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṁ vedanāya samudayo; ayaṁ saññāya samudayo; ayaṁ saṅkhārānaṁ samudayo; ayaṁ viññāṇassa samudayo.
Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa samudayo;
ayaṁ saṅkhārānaṁ samudayo;
ayaṁ viññāṇassa samudayo.
Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa samudayo; ayaṁ vedanāya samudayo; ayaṁ saññāya samudayo; ayaṁ saṅkhārānaṁ samudayo; ayaṁ viññāṇassa samudayo.
Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya … ko saññāya … ko saṅkhārānaṁ … ko viññāṇassa atthaṅgamo?
Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya …
ko viññāṇassa atthaṅgamo?
Ko ca, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ko vedanāya … ko saññāya … ko saṅkhārānaṁ … ko viññāṇassa atthaṅgamo?
Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Idha, bhikkhave, nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati?
Rūpaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa rūpaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho;
upādānanirodhā bhavanirodho …pe…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Kiñca nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati? Rūpaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa rūpaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā rūpe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Saññaṁ nābhinandati …pe… saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Viññāṇaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati. Tassa viññāṇaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati. Tassa nandīnirodhā upādānanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Vedanaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa vedanaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā vedanāya nandī sā nirujjhati.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho;
upādānanirodhā bhavanirodho …pe…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
saṅkhāre nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa saṅkhāre anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā saṅkhāresu nandī sā nirujjhati.
Tassa nandīnirodhā upādānanirodho;
upādānanirodhā bhavanirodho …pe…
evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.
Viññāṇaṁ nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
Tassa viññāṇaṁ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato yā viññāṇe nandī sā nirujjhati.
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Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṁ vedanāya atthaṅgamo, ayaṁ saññāya atthaṅgamo, ayaṁ saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, ayaṁ viññāṇassa atthaṅgamo”ti.
Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṁ vedanāya atthaṅgamo, ayaṁ saññāya atthaṅgamo, ayaṁ saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, ayaṁ viññāṇassa atthaṅgamo”ti.
Ayaṁ, bhikkhave, rūpassa atthaṅgamo, ayaṁ vedanāya atthaṅgamo, ayaṁ saññāya atthaṅgamo, ayaṁ saṅkhārānaṁ atthaṅgamo, ayaṁ viññāṇassa atthaṅgamo”ti.