KARUNAPURA SUTTA PIṬAKA
KARUNAPURA Biblioteca de suttas

Colección de Suttas

Selecciona un sutta o una sección

La ficha activa reflejará aquí el sutta, sección o mapa seleccionado.

Diagnóstico
Esperando inicialización…
Preparando biblioteca…
Cargando árbol…
Mapa
Discursos Conectados
9. El capítulo sobre los bhikkhus veteranos

Discurso con Ananda

Saṁyutta Nikāya
9. Theravagga
Ānandasutta
Discursos Conectados
9. El capítulo sobre los bhikkhus veteranos
Discurso con Ananda
Saṁyutta Nikāya
9. Theravagga
Ānandasutta

Ānanda elogia al venerable Puṇṇa Mantāniputta y dice que fue al escuchar su enseñanza sobre los agregados cuando comprendió el Dhamma.

Ruta suttaSN 22.83
← Suttas
Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
Versión
ES · Anton P. Baron
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Anton P. Baron
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Sobre la traducción
Traducción y edición de Anton P. Baron, publicada por Bosque Theravada.
Edición
2008 · Bosque Theravada · website
Fuente
Bosque Theravada
Licencia
Términos de uso de Bosque Theravada Distribución gratuita con condiciones — Se permite copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir gratuitamente, indicando la fuente, identificando los derivados e incluyendo íntegramente estos términos. Por lo demás, todos los derechos reservados.

“Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, no lo estoy soportando, no me encuentro mejor. Unas fuertes sensaciones dolorosas están incrementándose en mi y no disminuyendo, y el hecho de que estén incrementando y no disminuyendo, puede ser discernido.”

“Entonces, monje, espero que no estés turbado por remordimiento y arrepentimiento”.

“En efecto, venerable señor, justamente tengo muchos remordimientos y arrepentimiento”.

“Espero, monje, que no tengas nada que reprocharte a ti mismo en cuanto a la virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario.”

“No tengo nada que reprocharme a mí mismo en cuanto a la virtud, venerable señor”.

“Entonces, si no tienes nada que reprocharte a ti mismo en cuanto a la virtud, ¿por qué estés turbado por remordimiento y arrepentimiento?”

“Yo entiendo, venerable señor, que no es con el propósito de purificar la virtud que el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario ha sido enseñando por el Bienaventurado.”

“Monje, si entiendes que el Dhamma no ha sido enseñando por mí con el propósito de purificar la virtud, entonces, ¿con qué propósito, entiendes tú, que ha sido enseñando el Dhamma por mí?”

“Venerable señor, entiendo que el Dhamma ha sido enseñando por el Bienaventurado con el propósito de hacer desvanecer la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario.”

“¡Bien, bien monje! Eso está bien que tu entiendas que Dhamma ha sido enseñando por mí con el propósito de hacer desvanecer la avidez. El Dhamma ha sido enseñando por mí con el propósito de hacer desvanecer la avidez.

“¿Qué opinas, monje, es la forma permanente o impermanenteaniccaImpermanente, inconstante o no duradero. En los suttas se aplica a todos los fenómenos condicionados: surgen, cambian y cesan. Es una de las tres características, junto con dukkha y anattā.Ver en el glosario?'—'Impermanente, venerable señor’… ‘¿Es la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario permanente o impermanente?'—'Impermanente, venerable señor’… ‘¿Es la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario permanente o impermanente?'—'Impermanente, venerable señor’… ‘¿Son las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales permanentes o impermanentes?'—'Impermanentes, venerable señor’… ‘¿Son los estados mentales permanentes o impermanentes?'—'Impermanentes, venerable señor’. ‘Lo que es impermanente, ¿es sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario o felicidad?'—'Sufrimiento, venerable señor.'—'Lo es impermanente, sufrimiento y sujeto a cambios podría ser considerado de esta manera: «esto es mío, este soy yo y este es mi ser»?'—'No, venerable señor’.

“Por eso, monje, percibiendo esto, el instruido noble discípulo sabio experimenta repugnancia por la forma, repugnancia por la sensación, repugnancia por la percepción, repugnancia por las formaciones mentales y repugnancia por los estados de conciencia. Y habiendo experimentado repugnancia, llega a ser desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera, y una vez liberado, llega a este conocimiento: ‘esta es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario’. Y él entiende así: ‘destruido está el nacimiento, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se hizo, he aquí no hay nada más que realizar’”.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. Y aquel monje ha sido elevado y se deleitó en las palabras del Bienaventurado. Y mientras este discursosuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario estaba siendo pronunciado, a aquel monje se le quitó el polvo y surgió en él una inmaculada visión del Dhamma: “todo lo que es sujeto al surgimiento es sujeto al cese”.

Sāvatthinidānaṁ.

Sāvatthinidānaṁ.

Sāvatthinidānaṁ.

Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.

Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi:
“āvuso bhikkhave”ti.

Tatra kho āyasmā ānando bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. Āyasmā ānando etadavoca:

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ.
Āyasmā ānando etadavoca:

“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paccassosuṁ. Āyasmā ānando etadavoca:

“Puṇṇo nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.*mantāṇiputto → mantāniputto (bj, pts1ed, mr); mantānīputto (sya-all, km) So amhe iminā ovādena ovadati: ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

“Puṇṇo nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.*mantāṇiputto → mantāniputto (bj, pts1ed, mr); mantānīputto (sya-all, km)
So amhe iminā ovādena ovadati:
‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya.
Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya?
Rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
Vedanaṁ …
saññaṁ …
saṅkhāre …
viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

“Puṇṇo nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.*mantāṇiputto → mantāniputto (bj, pts1ed, mr); mantānīputto (sya-all, km)So amhe iminā ovādena ovadati: ‘upādāya, āvuso ānanda, asmīti hoti, no anupādāya. Kiñca upādāya asmīti hoti, no anupādāya? Rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya;
evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.
Vedanaṁ …
saññaṁ …
saṅkhāre …
viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

Seyyathāpi, āvuso ānanda, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko ādāse vā parisuddhe pariyodāte acche vā udakapatte sakaṁ mukhanimittaṁ paccavekkhamāno upādāya passeyya, no anupādāya; evameva kho, āvuso ānanda, rūpaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya. Vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ upādāya asmīti hoti, no anupādāya.

Taṁ kiṁ maññasi, āvuso ānanda, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

Taṁ kiṁ maññasi, āvuso ānanda,
rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

Taṁ kiṁ maññasi, āvuso ānanda, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

‘Aniccaṁ, āvuso’.

‘Aniccaṁ, āvuso’.

‘Aniccaṁ, āvuso’.

‘VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

‘VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario …
saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario …
saṅkhārā …
viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

‘VedanāvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario … saññāsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ti?

‘Aniccaṁ, āvuso’ …pe….

‘Aniccaṁ, āvuso’ …pe….

‘Aniccaṁ, āvuso’ …pe….

Tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

Tasmātiha …pe…
evaṁ passaṁ …pe…
nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

Tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.

Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti.
So amhe iminā ovādena ovadati.
Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.

Puṇṇo nāma, āvuso, āyasmā mantāṇiputto amhākaṁ navakānaṁ sataṁ bahūpakāro hoti. So amhe iminā ovādena ovadati. Idañca pana me āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.

Paṭhamaṁ.

AnteriorUna noche de luna llenaSN 22.82·PuṇṇamasuttaEn un día de observancia con la Saṅgha en Sāvatthi, el Buddha responde una serie de diez preguntas sobre los agregados.SiguienteCon TissaSN 22.84·TissasuttaEl venerable Tissa, primo paterno del Bendito, dice a los bhikkhus que está insatisfecho como bhikkhu. Cuando el Buddha se entera de esto, llama a Tis…

Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.

Datos pali, segmentación, variantes y metadatos: importados desde SuttaCentral.

Traducción al español: Anton P. Baron.

Gestionar consentimiento

🍪 En KarunaPura usamos cookies para ofrecerte una experiencia más consciente y respetuosa.

Funcionales Siempre activo
Estas cookies son esenciales para el funcionamiento básico de la web y no se pueden desactivar.
Permiten recordar tus ajustes y preferencias para que tu experiencia sea más fluida.
El almacenamiento o acceso técnico es necesario para la finalidad legítima de almacenar preferencias no solicitadas por el abonado o usuario.
Estadísticas
El almacenamiento o acceso técnico que es utilizado exclusivamente con fines estadísticos. Nos ayudan a entender cómo se usa el sitio de forma anónima, para seguir mejorando.
Marketing
Se utilizan para ofrecer contenido personalizado y relevante según tu comportamiento de navegación.
  • Administrar opciones
  • Gestionar los servicios
  • Gestionar {vendor_count} proveedores
  • Leer más sobre estos propósitos
Ver preferencias
  • {title}
  • {title}
  • {title}