El carpintero Pañchakaṅga

El carpintero Pañchakaṅga fue al venerable Udāyī, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo: *This discourse is also at MN 59, where it is called “Many Feelings”. | Pañcakaṅga features as a prominent devotee of the Buddha in MN 78, MN 127, and in a parallel to the current sutta at MN 59. As thapati (“chamberlain”) he was the ranking official under Pasenadi. Śatapatha Brāhmaṇa 5.4.4.17–18 tells us that royal authority goes from the king, to the king’s brother, to the thapati, to the village head. Similarly, Atharva Veda 2.32.4a and 5.23.11a mention the thapati directly after the king. SN 55.6:15.1 shows the thapati was trusted with the most intimate and sensitive duties of the court. Elsewhere we learn that they shared the meal and carriage with the king, accompanying him on military campaigns (MN 89:18.1), while SN 55.6:1.4 shows them engaged in governing the provinces. Thus the thapati was the highest non-royal official in the court, entrusted with governing, advising, and security of the household. | There are several individuals called Udāyī, and it is not possible to distinguish them all.“Venerable Udāyī, ¿de cuántas sensaciones ha hablado el BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario?”

Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā”ti?

El carpintero Pañchakaṅga fue al venerable Udāyī, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo: *This discourse is also at MN 59, where it is called “Many Feelings”. | Pañcakaṅga features as a prominent devotee of the Buddha in MN 78, MN 127, and in a parallel to the current sutta at MN 59. As thapati (“chamberlain”) he was the ranking official under Pasenadi. Śatapatha Brāhmaṇa 5.4.4.17–18 tells us that royal authority goes from the king, to the king’s brother, to the thapati, to the village head. Similarly, Atharva Veda 2.32.4a and 5.23.11a mention the thapati directly after the king. SN 55.6:15.1 shows the thapati was trusted with the most intimate and sensitive duties of the court. Elsewhere we learn that they shared the meal and carriage with the king, accompanying him on military campaigns (MN 89:18.1), while SN 55.6:1.4 shows them engaged in governing the provinces. Thus the thapati was the highest non-royal official in the court, entrusted with governing, advising, and security of the household. | There are several individuals called Udāyī, and it is not possible to distinguish them all.Atha kho pañcakaṅgo thapati yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “Venerable Udāyī, ¿de cuántas sensaciones ha hablado el Buda?” “kati nu kho, bhante udāyi, vedanā vuttā bhagavatā”ti?

“Carpintero, el Buda ha hablado de tres tipos de sensaciones: placenteras, dolorosas y neutras.” The Buddha has spoken of these three feelings.”

“Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

“Carpintero, el Buda ha hablado de tres tipos de sensaciones: “Tisso kho, thapati, vedanā vuttā bhagavatā. placenteras, dolorosas y neutras.” Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—The Buddha has spoken of these three feelings.” imā kho, thapati, tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

Al decir esto, el carpintero Pañchakaṅga le dijo al venerable Udāyī: “No, venerable Udāyī, el Buda no ha hablado de tres tipos de sensaciones sino de dos: placenteras y dolorosas. El Buda ha dicho que las sensaciones neutras se clasifican como un placer pacífico y sutil.”

Evaṁ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. Dve vedanā vuttā bhagavatā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

Al decir esto, el carpintero Pañchakaṅga le dijo al venerable Udāyī: Evaṁ vutte, pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “No, venerable Udāyī, el Buda no ha hablado de tres tipos de sensaciones “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. sino de dos: Dve vedanā vuttā bhagavatā—placenteras y dolorosas. sukhā vedanā, dukkhā vedanā. El Buda ha dicho que las sensaciones neutras se clasifican como un placer pacífico y sutil.” Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

Por segunda vez, el venerable Udāyī le dijo al carpintero Pañchakaṅga: “No, carpintero, el Buda no ha hablado de dos tipos de sensaciones sino de tres: placenteras, dolorosas y neutras.”

Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā. Tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

Por segunda vez, el venerable Udāyī le dijo al carpintero Pañchakaṅga: Dutiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “No, carpintero, el Buda no ha hablado de dos tipos de sensaciones “na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā. sino de tres: Tisso vedanā vuttā bhagavatā. placenteras, dolorosas y neutras.” Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

Por segunda vez, el carpintero Pañchakaṅga le dijo al venerable Udāyī: “No, venerable Udāyī, el Buda no ha hablado de tres tipos de sensaciones sino de dos: placenteras y dolorosas. El Buda ha dicho que las sensaciones neutras se clasifican como un placer pacífico y sutil.”

Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. Dve vedanā vuttā bhagavatā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

Por segunda vez, el carpintero Pañchakaṅga le dijo al venerable Udāyī: Dutiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “No, venerable Udāyī, el Buda no ha hablado de tres tipos de sensaciones “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. sino de dos: Dve vedanā vuttā bhagavatā—placenteras y dolorosas. sukhā vedanā, dukkhā vedanā. El Buda ha dicho que las sensaciones neutras se clasifican como un placer pacífico y sutil.” Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

Por tercera vez … “The Buddha hasn’t spoken of two feelings, he’s spoken of three.”

Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā. Tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

Por tercera vez … Tatiyampi kho āyasmā udāyī pañcakaṅgaṁ thapatiṁ etadavoca: “The Buddha hasn’t spoken of two feelings, “na kho, thapati, dve vedanā vuttā bhagavatā. he’s spoken of three.” Tisso vedanā vuttā bhagavatā. Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—imā tisso vedanā vuttā bhagavatā”ti.

And for a third time, Pañcakaṅga said to Udāyī, “The Buddha hasn’t spoken of three feelings, he’s spoken of two.”

Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. Dve vedanā vuttā bhagavatā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

And for a third time, Pañcakaṅga said to Udāyī, Tatiyampi kho pañcakaṅgo thapati āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “The Buddha hasn’t spoken of three feelings, “na kho, bhante udāyi, tisso vedanā vuttā bhagavatā. he’s spoken of two.” Dve vedanā vuttā bhagavatā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā. Yāyaṁ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṁ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā”ti.

El venerable Ānanda oyó el debate entre ellos y fue a ver al Buda, se sentó a su lado, *The parallel passage at MN 59:4.2 includes abhivādetvā (“bowed”), which is missing here. In such cases translation requires judgment: should we read this as a deliberate elision meant to be filled in; or is it a mistake in the text that should be reflected in the translation?y se lo relató todo.

Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ ahosi kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

El venerable Ānanda oyó el debate entre ellos Assosi kho āyasmā ānando āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ imaṁ kathāsallāpaṁ. y fue a ver al Buda, se sentó a su lado, *The parallel passage at MN 59:4.2 includes abhivādetvā (“bowed”), which is missing here. In such cases translation requires judgment: should we read this as a deliberate elision meant to be filled in; or is it a mistake in the text that should be reflected in the translation?Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṁ nisīdi. y se lo relató todo. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato udāyissa pañcakaṅgena thapatinā saddhiṁ ahosi kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.

“Ānanda, la interpretación del carpintero Pañchakaṅga que el mendicantebhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario Udāyī no aceptaba es correcta, y la interpretación del mendicante Udāyī que Pañchakaṅga no aceptaba también es correcta.

“Santameva, ānanda, pariyāyaṁ pañcakaṅgo thapati udāyissa bhikkhuno nābbhanumodi; santañca panānanda, pariyāyaṁ udāyī bhikkhu pañcakaṅgassa thapatino nābbhanumodi.

“Ānanda, la interpretación del carpintero Pañchakaṅga que el mendicante Udāyī no aceptaba es correcta, “Santameva, ānanda, pariyāyaṁ pañcakaṅgo thapati udāyissa bhikkhuno nābbhanumodi; y la interpretación del mendicante Udāyī que Pañchakaṅga no aceptaba también es correcta. santañca panānanda, pariyāyaṁ udāyī bhikkhu pañcakaṅgassa thapatino nābbhanumodi.

En una explicación he dicho que hay dos sensaciones; *These are all explained in SN 36.22.en otra, que hay tres; en otra, que hay cinco; en otra, que hay seis; en otra, que hay dieciocho; en otra, que hay treinta y seis; y en otra, que hay ciento ocho.

Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena. Tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena. Pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena. Chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena. Aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena. Chattiṁsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena. Aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.

En una explicación he dicho que hay dos sensaciones; *These are all explained in SN 36.22.Dvepi mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena. en otra, que hay tres; Tissopi mayā vedanā vuttā pariyāyena. en otra, que hay cinco; Pañcapi mayā vedanā vuttā pariyāyena. en otra, que hay seis; Chapi mayā vedanā vuttā pariyāyena. en otra, que hay dieciocho; Aṭṭhārasāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena. en otra, que hay treinta y seis; Chattiṁsāpi mayā vedanā vuttā pariyāyena. y en otra, que hay ciento ocho. Aṭṭhasatampi mayā vedanā vuttā pariyāyena.

I’ve explained the teaching in all these different ways. Al explicar la enseñanza de todas estas formas, es de esperar que aquellos que discrepan, difieren y se refutan mutuamente sobre lo que está bien dicho se peleen, discutan y entren en polémicas, disparándose comentarios mordaces el uno al otro.

Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ, na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti. *viharissantīti → viharissanti (sya-all, pts1ed, mr)

I’ve explained the teaching in all these different ways. Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Al explicar la enseñanza de todas estas formas, es de esperar que aquellos que discrepan, difieren y se refutan mutuamente sobre lo que está bien dicho se peleen, discutan y entren en polémicas, disparándose comentarios mordaces el uno al otro. Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ, na samanumaññissanti, na samanujānissanti, na samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharissantīti. *viharissantīti → viharissanti (sya-all, pts1ed, mr)

I’ve explained the teaching in all these different ways. Y es de esperar que aquellos que coinciden, concurren y se ponen de acuerdo entre ellos sobre lo que está bien dicho estén bien avenidos, contentos y no entren en polémicas, mezclándose bien como el agua y la leche, y mirándose el uno al otro con ojos amistosos.

Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharissantīti.

I’ve explained the teaching in all these different ways. Evaṁ pariyāyadesito kho, ānanda, mayā dhammo. Y es de esperar que aquellos que coinciden, concurren y se ponen de acuerdo entre ellos sobre lo que está bien dicho estén bien avenidos, contentos y no entren en polémicas, mezclándose bien como el agua y la leche, y mirándose el uno al otro con ojos amistosos. Evaṁ pariyāyadesite kho, ānanda, mayā dhamme ye aññamaññassa subhāsitaṁ sulapitaṁ samanumaññissanti samanujānissanti samanumodissanti, tesaṁ etaṁ pāṭikaṅkhaṁ—samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharissantīti.

Ānanda, hay cinco clases de objetos deseables. ¿Cuáles? Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua y sensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras. Estas son las cinco clases de objetos deseables. El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables se consideran placer sensorial. Yo no avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse. *The PTS reads sattā against MS santaṁ; MS also has sattā at MN 59:7.1. The verb “experiences” requires a plural subject, which in this discourse might be the putative speakers. However, in MN 59 the putative speaker is singular, so the subject must be “sentient beings”.But I don’t grant them that. ¿Por qué? Porque existe un placer superior a este y más sofisticado. *In discussing the path, the Buddha focuses on pleasure.

Pañcime, ānanda, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. Yaṁ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—idaṁ vuccati kāmasukhaṁ. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

Ānanda, hay cinco clases de objetos deseables. Pañcime, ānanda, kāmaguṇā. ¿Cuáles? Katame pañca? Imágenes captadas con el ojo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras; sonidos captados con el oído, olores captados con la nariz, sabores captados con la lengua y Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā …pe… sensaciones táctiles captadas con el cuerpo que son agradables, gratificantes, hermosas, atrayentes, asociadas al deseo sensorial, embriagadoras. kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Estas son las cinco clases de objetos deseables. Ime kho, ānanda, pañca kāmaguṇā. El placer y la felicidad que se derivan de las cinco clases de objetos deseables Yaṁ kho, ānanda, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ—se consideran placer sensorial. idaṁ vuccati kāmasukhaṁ. Yo no avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse. *The PTS reads sattā against MS santaṁ; MS also has sattā at MN 59:7.1. The verb “experiences” requires a plural subject, which in this discourse might be the putative speakers. However, in MN 59 the putative speaker is singular, so the subject must be “sentient beings”.‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. ¿Por qué? Taṁ kissa hetu? Porque existe un placer superior a este y más sofisticado. *In discussing the path, the Buddha focuses on pleasure.Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es este placer superior y más sofisticado? Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer jhānajhānaUn estado de fuerte inmersión que es el resultado del desarrollo adecuado de la meditación de atención plena. La palabra jhāna transmite las cualidades gemelas de «absorción» e «iluminación». El desarrollo de jhāna surge de la suspensión sostenida de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa) mediante el desarrollo de cinco factores mentales: vitakka (aplicación inicial o colocación de la mente), vicāra (aplicación sostenida o mantenimiento de la mente), pīti (gozo), sukha (dicha), y ekaggatārammana (unificación de la mente). Los textos tempranos usualmente describen cuatro de estos estados, cada uno de pureza, simplicidad y estabilidad gradualmente más profundas. (Sánscrito: dhyāna)Ver en el glosario, que es el placer y la alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario que nacen de apartarse, con pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario y reflexión. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es este placer superior y más sofisticado? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Un mendicante, apartado del deseo de placeres sensoriales, apartado de los estados torpes, entra y reside en el primer jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de apartarse, con pensamiento y reflexión. Idhānanda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al disiparse los pensamientos y reflexiones, el mendicante entra y reside en el segundo jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu, vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al disiparse los pensamientos y reflexiones, el mendicante entra y reside en el segundo jhāna, que es el placer y la alegría que nacen de la unificación sin pensamiento ni reflexión. Idhānanda, bhikkhu, vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer jhāna, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas noblesariya-puggalaUn individuo que ha entrado al menos en el más bajo de los cuatro senderos nobles (ver magga). Comparar con puthujjana (persona ordinaria).Ver en el glosario lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al disiparse la alegría, el mendicante entra y reside en el tercer jhāna, donde permanece ecuánime, presente y plenamente consciente, experimentando un placer encarnado. Las personas nobles lo describen como un lugar placentero, de presencia y ecuanimidad. Idhānanda, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristezadomanassaTristeza, malestar mental o desagrado mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con somanassa, alegría o placer mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto jhāna, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro. *This validates Pañcakaṅga’s view that neutral feeling can be reckoned as a subtle kind of pleasure.Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Tras haber desaparecido ya la felicidad y la tristeza, al dejar atrás el placer y el dolor, el mendicante entra y reside en el cuarto jhāna, que no es ni placentero ni doloroso, sino ecuanimidad y presencia en estado puro. *This validates Pañcakaṅga’s view that neutral feeling can be reckoned as a subtle kind of pleasure.Idhānanda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al trascender por completo el concepto de materia, al desaparecer el concepto de estímulo, y al no prestar atención a conceptos de variedad, pensando ‘el espacio es infinito’, el mendicante entra y reside en la dimensión del espacio infinito. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al trascender por completo el concepto de materia, al desaparecer el concepto de estímulo, y al no prestar atención a conceptos de variedad, pensando ‘el espacio es infinito’, el mendicante entra y reside en la dimensión del espacio infinito. Idhānanda, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā, paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā, nānattasaññānaṁ amanasikārā, ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al trascender por completo la dimensión del espacio infinito, pensando ‘la conscienciaviññāṇaConsciencia; cognición; el acto de ser consciente de los datos sensoriales e ideas a medida que ocurren. El Buddha declaró enfáticamente que toda consciencia es condicionada. Ver khandha.Ver en el glosario es infinita’, el mendicante entra y reside en la dimensión de la consciencia infinita. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al trascender por completo la dimensión del espacio infinito, pensando ‘la consciencia es infinita’, el mendicante entra y reside en la dimensión de la consciencia infinita. Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al trascender por completo la dimensión de la consciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, el mendicante entra y reside en la dimensión de la nada. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al trascender por completo la dimensión de la consciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, el mendicante entra y reside en la dimensión de la nada. Idhānanda, bhikkhu sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al trascender por completo la dimensión de la nada, el mendicante entra y reside en la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Pero tampoco avalo a quienes digan que esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, But I don’t grant them that. Why is that? porque existe un placer superior a este y más sofisticado.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Taṁ kissa hetu? Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al trascender por completo la dimensión de la nada, el mendicante entra y reside en la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos. Idhānanda, bhikkhu sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca. Pero tampoco avalo a quienes digan que Ye kho, ānanda, evaṁ vadeyyuṁ: esta es la máxima forma de placer y felicidad que puede experimentarse, ‘etapparamaṁ santaṁ sukhaṁ somanassaṁ paṭisaṁvedentī’ti—But I don’t grant them that. idaṁ nesāhaṁ nānujānāmi. Why is that? Taṁ kissa hetu? porque existe un placer superior a este y más sofisticado. Atthānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Al trascender por completo la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos, el mendicante entra y reside en el cese de los conceptos y las sensaciones. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. *Since all feeling is conditioned, and what is conditioned is suffering, the cessation of feeling is reckoned as pleasurable.

Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

¿Y cuál es? Katamañcānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca? Al trascender por completo la dimensión ni con conceptos ni sin conceptos, el mendicante entra y reside en el cese de los conceptos y las sensaciones. Idhānanda, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati. Este es un placer superior al otro y más sofisticado. *Since all feeling is conditioned, and what is conditioned is suffering, the cessation of feeling is reckoned as pleasurable.Idaṁ kho, ānanda, etamhā sukhā aññaṁ sukhaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.

Puede ser que los ascetassamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario itinerantes de otras escuelas digan: ‘El asceta Gotama afirma que el cese de los conceptos y las sensaciones se clasifica como placer. ¿Cómo es posible esto?’

Ṭhānaṁ kho panetaṁ, ānanda, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ: ‘saññāvedayitanirodhaṁ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṁ paññapeti. Tayidaṁ kiṁsu, tayidaṁ kathaṁsū’ti?

Puede ser que los ascetas itinerantes de otras escuelas digan: Ṭhānaṁ kho panetaṁ, ānanda, vijjati yaṁ aññatitthiyā paribbājakā evaṁ vadeyyuṁ: ‘El asceta Gotama afirma que el cese de los conceptos y las sensaciones se clasifica como placer. ‘saññāvedayitanirodhaṁ samaṇo gotamo āha, tañca sukhasmiṁ paññapeti. ¿Cómo es posible esto?’ Tayidaṁ kiṁsu, tayidaṁ kathaṁsū’ti?

Ānanda, si dicen esto, hay que contestarles que el Buda no sólo clasifica como placer las sensaciones placenteras, sino cualquier placer que se encuentre en donde sea y como sea.”

Evaṁvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti. Yattha yattha, āvuso, sukhaṁ upalabbhati, yahiṁ yahiṁ, taṁ taṁ tathāgato sukhasmiṁ paññapetī’”ti. *yahiṁ yahiṁ → yaṁ hi yaṁ hi sukhaṁ (bj); yahiṁ yahiṁ sukhaṁ (cck, sya1ed, km, mr); yamhi yamhi sukhaṁ (pts1ed)

Ānanda, si dicen esto, hay que contestarles Evaṁvādino, ānanda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā: que el Buda no sólo clasifica como placer las sensaciones placenteras, ‘na kho, āvuso, bhagavā sukhaññeva vedanaṁ sandhāya sukhasmiṁ paññapeti. sino cualquier placer que se encuentre en donde sea y como sea.” Yattha yattha, āvuso, sukhaṁ upalabbhati, yahiṁ yahiṁ, taṁ taṁ tathāgato sukhasmiṁ paññapetī’”ti. *yahiṁ yahiṁ → yaṁ hi yaṁ hi sukhaṁ (bj); yahiṁ yahiṁ sukhaṁ (cck, sya1ed, km, mr); yamhi yamhi sukhaṁ (pts1ed)