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3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho

Un mendicante

Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Aññatarabhikkhusutta
Discursos Conectados
3. El capítulo sobre la explicación de los ciento ocho
Un mendicante
Saṁyutta Nikāya
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Aññatarabhikkhusutta
Un mendicante

Un bhikkhu pide al Buddha que explique las sensaciones en términos de las cuatro nobles verdades.

Ruta suttaSN 36.23Sutta Piṭaka › Saṃyutta Nikāya › 4. Saḷāyatanavaggasaṁyutta › 36. Vedanāsaṁyutta › 3. Aṭṭhasatapariyāyavagga › Aññatarabhikkhusutta
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Versiones de traducción
Vista:
Datos de publicación
SuttaCentral
https://suttacentral.net/sn36.23/es/font
Título de la publicación
Discursos Conectados
Traductor
Font
Título raíz
Saṁyuttanikāya
Idioma de traducción
Español
Idioma raíz
Pali
Source
https://suttacentral.net/
Número de publicación
sc-es-sn-font
Licencia
Creative Commons Attribution-ShareAlike 3.0 Unported CC BY-SA 3.0
Información de licencia
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/

Un mendicantebhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario fue al BudaBuddhaEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Un mendicante fue al Buda, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

Un mendicante fue al Buda, le saludó y se sentó a su lado. Entonces le dijo:Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca:

“¿Qué es la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”

“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā? Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

“¿Qué es la sensación? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?
“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?
¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?
Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?
¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”
Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

“¿Qué es la sensación? ¿Cómo aparece? ¿Cuál es el camino hacia su aparición?“katamā nu kho, bhante, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā? ¿Cómo desaparece? ¿Cuál es el camino hacia su desaparición?Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā? ¿Cuál es su atractivo? ¿Cuál es su trampa? ¿Y cuál es su alternativa?”Ko vedanāya assādo, ko ādīnavo, kiṁ nissaraṇan”ti?

“Mendicante, hay tres tipos de sensaciones:las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras.Estos son los tres tipos de sensaciones.

“Tisso imā, bhikkhu, vedanā—sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Imā vuccanti, bhikkhu, vedanā.

“Mendicante, hay tres tipos de sensaciones:
“Tisso imā, bhikkhu, vedanā—
las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras.
sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.
Estos son los tres tipos de sensaciones.
Imā vuccanti, bhikkhu, vedanā.

“Mendicante, hay tres tipos de sensaciones:“Tisso imā, bhikkhu, vedanā—las sensaciones placenteras, las sensaciones dolorosas y las sensaciones neutras.sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Estos son los tres tipos de sensaciones.Imā vuccanti, bhikkhu, vedanā.

Con la aparición del contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario, aparece la sensación;la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario es el camino hacia la aparición de sensaciones;

Phassasamudayā vedanāsamudayo. Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Con la aparición del contacto, aparece la sensación;
Phassasamudayā vedanāsamudayo.
la avidez es el camino hacia la aparición de sensaciones;
Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Con la aparición del contacto, aparece la sensación;Phassasamudayā vedanāsamudayo. la avidez es el camino hacia la aparición de sensaciones;Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

con la desaparición del contacto, desaparece la sensación;y el camino hacia la desaparición de las sensaciones es este noble camino óctuple:perspectiva adecuada, pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario adecuadosammāDe forma correcta, adecuada o bien orientada. En el Noble Sendero Óctuple indica que cada factor está alineado con el camino que conduce al cese de dukkha.Ver en el glosario, conducta adecuada, sustento adecuado, palabra adecuada, esfuerzo adecuado, presencia adecuada, unificación adecuada.

Phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

con la desaparición del contacto, desaparece la sensación;
Phassanirodhā vedanānirodho.
y el camino hacia la desaparición de las sensaciones es este noble camino óctuple:
Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—
perspectiva adecuada, pensamiento adecuado, conducta adecuada, sustento adecuado, palabra adecuada, esfuerzo adecuado, presencia adecuada, unificación adecuada.
sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

con la desaparición del contacto, desaparece la sensación;Phassanirodhā vedanānirodho. y el camino hacia la desaparición de las sensaciones es este noble camino óctuple:Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā, seyyathidaṁ—perspectiva adecuada, pensamiento adecuado, conducta adecuada, sustento adecuado, palabra adecuada, esfuerzo adecuado, presencia adecuada, unificación adecuada.sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

El atractivo de la sensación es el placer y la felicidad que se derivan de ella.

Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo;

El atractivo de la sensación es el placer y la felicidad que se derivan de ella.
Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo;

El atractivo de la sensación es el placer y la felicidad que se derivan de ella.Yaṁ vedanaṁ paṭicca uppajjati sukhaṁ somanassaṁ, ayaṁ vedanāya assādo;

La trampa de la sensación es que es temporal, es cambiante y es una forma de malestar.

yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo;

La trampa de la sensación es que es temporal, es cambiante y es una forma de malestar.
yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo;

La trampa de la sensación es que es temporal, es cambiante y es una forma de malestar.yaṁ vedanā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṁ vedanāya ādīnavo;

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”

yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”
yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

La alternativa es educar y abandonar el deseo ávido de sensación.”yo vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṁ, idaṁ vedanāya nissaraṇan”ti.

Tatiyaṁ.

Tatiyaṁ.

Tatiyaṁ.

AnteriorLa explicación de los ciento ochoSN 36.22·AṭṭhasatasuttaEl Buddha explica los distintos tipos de sensaciones analizadas en 108 aspectos.SiguienteAntesSN 36.24·PubbasuttaAntes de su despertar, el Buddha reflexionó sobre la sensación en términos de surgimiento, cese, gratificación, inconveniente y salida.
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