Sobre Este Maestro..
Thanissaro Bhikkhu, nacido como Geoffrey DeGraff en 1949, es uno de los principales representantes del budismo Theravāda en Occidente y una figura central en la transmisión de la Tradición del Bosque Tailandesa. Creció en Long Island, Nueva York, y desde joven mostró una inclinación por la reflexión y el estudio profundo. Durante sus años en Oberlin College, donde se licenció en Historia Intelectual Europea, comenzó a interesarse por la meditación budista. Aquella práctica, sencilla y directa, le reveló algo que las teorías académicas no podían ofrecer: una vía de conocimiento que no se basaba en conceptos, sino en la observación clara y honesta de la mente. Tras graduarse en 1971, decidió viajar a Tailandia para enseñar inglés y, en parte, para buscar un maestro de meditación auténtico. Lo encontró en Ajahn Fuang Jotiko, un discípulo del legendario Ajahn Lee Dhammadharo, ambos herederos del linaje fundado por Ajahn Mun Bhuridatta, el renacido espíritu del bosque tailandés.
Bajo la guía de Ajahn Fuang, Thanissaro se sumergió en una práctica rigurosa, orientada no tanto a la especulación doctrinal como a la experiencia directa del Dhamma a través de la meditación, la renuncia y la observación constante. En 1976 se ordenó como monje en el Wat Dhammasathit, donde pasó más de una década viviendo una vida de sencillez y entrenamiento continuo, cuidando a su maestro hasta su fallecimiento en 1986. Ajahn Fuang le había dicho: “Esta tradición sobrevivirá en Occidente más que aquí; será tu tarea llevarla allí”. Con ese propósito, en 1991 viajó a Estados Unidos junto al venerable Ajahn Suwat Suvaco, con quien fundó el Metta Forest Monastery en las colinas del condado de San Diego, California. Dos años después, tras la partida de Ajahn Suwat, se convirtió en su abad. Desde entonces, vive allí, enseñando meditación, ofreciendo retiros, escribiendo y traduciendo los textos fundamentales del Canon Pāli y de los maestros del bosque.
Thanissaro Bhikkhu es conocido no solo por su vida de disciplina y enseñanza, sino por su inmenso trabajo de traducción y difusión gratuita del Dhamma. En su página web dhammatalks.org, ha reunido cientos de suttas traducidos directamente del pali, junto con manuales, comentarios y libros de reflexión contemporánea.
El Ojo del Dhamma
El ojo del Dhamma —dhammacakkhu— es un símbolo profundo dentro de la tradición budista. Representa el instante en que la mente ve verdaderamente la realidad tal como es: condicionada, impermanente y vacía de toda identidad fija. En el Canon, se describe este momento como la apertura de la visión interior que acompaña la entrada en la corriente (sotāpatti), el primer nivel del despertar. Es el punto en que el practicante comprende, no solo con la razón sino con la experiencia, la verdad de que “todo lo que surge, cesa”, y vislumbra algo más allá de ese surgir y cesar: lo No-condicionado, lo Inmortal (amata dhamma).
Esa visión —el ojo del Dhamma— transforma por completo la relación del practicante con el mundo. Las tres primeras ataduras desaparecen: la visión errónea de un “yo” permanente, la duda sobre el camino y el apego a los rituales o métodos como fines en sí mismos. Lo que queda es una confianza firme en la enseñanza, una claridad serena y un sentido profundo de libertad.
“El camino no consiste en creer en el Buda, sino en entrenar la mente para ver lo que él vio.”
— Thanissaro Bhikkhu
Sobre este Discurso...
A veces, mientras meditas o escuchas una charla del Dhamma, quieres oír algo que hable de lo que estás experimentando justo ahora, de lo que puedes hacer con ello. Otras veces, es útil escuchar acerca de lo que podría suceder en este mismo momento: cosas que aún no están ocurriendo, pero que, cuando lo hagan, estarán aquí mismo.
Uno de los hitos importantes en la práctica es lo que se llama la adquisición del ojo del Dhamma. También se conoce como la entrada en la corriente (sotāpatti), el primero de los logros nobles. En pali se expresa como: yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammam —“Todo aquello que está sujeto al surgimiento, está también sujeto al cese”. Algunos lo entienden simplemente como una afirmación de que todo lo que surge, cesa; la aceptación del hecho de la impermanencia. Pero, ¿qué tipo de experiencia llevaría a alguien a aceptar verdaderamente ese principio, y por qué sería un hito tan importante?
El lenguaje del Buda es muy preciso. Hay que reflexionar: ¿qué experiencia llevaría a alguien a pronunciar algo así, de forma legítima, natural, bien fundada y que surgiera espontáneamente en la mente? En el Canon se encuentran casos de ascetas errantes que, al escuchar las enseñanzas del Buda —casi siempre en relación con las Cuatro Nobles Verdades—, alcanzaron esta comprensión. Otras veces, personas sin ningún trasfondo religioso escuchaban el Dhamma del Buda, a veces mediante el discurso gradual que culminaba en las Cuatro Nobles Verdades, y llegaban también a este mismo entendimiento.
Incluso en historias de individuos de carácter rudo o violento que se acercaron al Buda con intenciones hostiles, se dice que el Buda les enseñó el Dhamma y que ellos alcanzaron el ojo del Dhamma. Entonces, ¿qué clase de experiencia podría llevar incluso a personas así a la conclusión de que todo lo que está sujeto al surgimiento también está sujeto al cese? ¿Y por qué sería eso un hito tan trascendental?
Parte de la respuesta se encuentra en un famoso episodio. Mahā-Sāriputta, que entonces era todavía un asceta de otra tradición, escuchó una enseñanza del monje Assaji. En ese momento, alcanzó el ojo del Dhamma. Luego regresó para contárselo a su amigo Moggallāna. Cuando Moggallāna lo vio venir desde lejos, le dijo: “Tu rostro brilla, tus ojos brillan. ¿Ha ocurrido algo? ¿Has visto lo Inmortal?”. Y Sāriputta respondió: “Sí”.
Ese es el primer indicio: no se trata simplemente de observar cómo las cosas surgen y cesan, sino de tocar algo que no surge ni cesa, lo Inmortal (amata), lo No-condicionado. Al experimentar que existe un elemento Inmortal que puede conocerse con la mente, miras hacia atrás a todo lo que has experimentado hasta ese momento y reconoces que aquello no está sujeto al surgimiento ni a la desaparición; no cambia con el tiempo. Está fuera del tiempo. Todo lo que pertenece al tiempo, en cambio, está sujeto a surgimiento y cese.
La otra pista proviene del propio lenguaje: “surgimiento” y “cese” no son meras palabras para hablar de impermanencia; son términos ligados a las Cuatro Nobles Verdades y al origen dependiente. El “surgimiento” se usa casi siempre con cosas que surgen en la mente. ¿Cuál es el origen del sufrimiento? El deseo. ¿Y de dónde surge el deseo? De la ignorancia. Ambas cosas se originan en la mente. Uno comienza a ver todo lo demás que surge de ella: la formación (saṅkhāra), nāma-rūpa (mente y materia), la conciencia, los seis campos sensoriales y la propia experiencia de los sentidos. Hay algo en la mente que fluye hacia los sentidos y permite que exista la experiencia sensorial. Cuando puedes ver la mente en un punto donde no está haciendo eso, los sentidos se detienen: los seis. Lo que el Buda llama “el Todo” desaparece. Y hay algo más allá del Todo. No es algo que pueda describirse, pero sí experimentarse.
Cuando has tenido esa experiencia y regresas de ella, eso es lo que corta las tres primeras ataduras. No es que decidas abandonar las visiones erróneas sobre la identidad, la duda o el apego a los hábitos y prácticas. Es esa experiencia de lo Inmortal lo que las corta. La duda desaparece porque ves directamente que el Buda hablaba con verdad: realmente existe un elemento Inmortal. También comprendes cómo llegaste ahí: no fue simplemente obedeciendo reglas, sino mediante discernimiento, concentración y observación profunda de la mente cuando está concentrada.
Hay una conciencia en esa experiencia que no está ligada a los agregados (khandha). Por eso uno nunca vuelve a sostener la idea de que el “yo” se identifica con los agregados o los contiene. En esa experiencia no hay agregados, y sin embargo hay conciencia. No tomas esa conciencia como tu “yo”, aunque, hasta las etapas finales del despertar, puede persistir una leve sensación de “yo soy”, simplemente sin identificarse con los agregados —ni como idéntico a ellos, ni como poseyéndolos, ni como dentro de ellos, ni como conteniéndolos—.
Las ataduras no se cortan porque uno lo decida; se cortan por sí solas a causa de la visión del No-condicionado. Otro malentendido común es pensar que la entrada en la corriente ocurre al ver que “no hay yo”. Pero, ¿qué tipo de experiencia daría fundamento válido a esa afirmación? Algunos dicen que se trata de un estado de anulación total, pero eso no demuestra nada. Hay estados de concentración que el Buda describió, como la no-percepción o el reino de los seres inconscientes, que no son estados nobles. Si alguien muriera en uno de ellos, renacería en un estado sin percepción. Cuando ese estado cesa, la percepción vuelve. Eso no prueba nada sobre el yo. De hecho, si ver que “no hay yo” fuera el significado de la entrada en la corriente, ¿por qué el Buda enseñó el discurso sobre el no-yo (Anattā Sutta) a los cinco primeros monjes después de que ya hubieran alcanzado la corriente?
Un monje que había alcanzado el estado de no-retorno explicó que la sensación persistente de “yo soy” es como el aroma del jabón que se usa para lavar la ropa: las prendas están limpias, pero queda un leve perfume. Eso es lo que el Buda abordaba al hablar del no-yo.
Por lo tanto, la entrada en la corriente no es simplemente aceptar la impermanencia ni ver que “no hay yo”. Es la experiencia directa de lo Inmortal. Y no es algo que uno haga. Ocurre cuando, por un momento, no hay ninguna intención, ni siquiera la intención de no hacer nada. Sucede de improviso. Al regresar de esa experiencia, surge el ojo del Dhamma: has tocado algo que no está condicionado ni sujeto al cese, y desde esa perspectiva ves que todo lo que habías experimentado hasta ese punto era una fabricación de la mente. Aquí, en cambio, has encontrado lo no fabricado. Por eso es tan radical, porque es también el fin del sufrimiento.
Se le llama el ojo del Dhamma porque ves esto, aunque aún no habites plenamente en ello. Es solo un atisbo, pero transforma por completo. Es como ver el agua en el fondo de un pozo: no la has bebido, pero sabes que está ahí.
La parte más útil de todo esto no es preguntarse qué es la entrada en la corriente, sino cómo llegar a ella. La corriente misma es el Noble Óctuple Sendero. Eso sí puedes hacerlo. No puedes “hacer” la entrada en la corriente, pero puedes recorrer el sendero, y el sendero te lleva allí. Por eso, enfoca tu energía en el camino.
Los cuatro factores que conducen a la entrada en la corriente son: encontrar personas de integridad, escuchar el verdadero Dhamma, aplicar una atención adecuada, y practicar el Dhamma en conformidad con el Dhamma. Así es como se llega. Es todo muy sencillo y directo. El Buda dijo que no guardó ningún secreto para el final, que no había nada especial que solo revelara a quienes estuvieran a punto de despertar. Simplemente hay que seguir haciendo lo mismo, pero hacerlo muy bien y con mucho cuidado.
Mantén la mente centrada. Protege esa estabilidad. Si notas tensión o estrés incluso dentro de la concentración, pregúntate: “¿Qué estoy haciendo que causa esto?”. A menudo es una percepción; a veces, el pensamiento o la evaluación directa —factores que deben soltarse para avanzar hacia niveles más sutiles de concentración—. Y así continúas. Primero aprendes a estabilizar la mente; luego, a habitar realmente en la concentración. No se trata de saltar de un estado a otro, sino de conocerlos a fondo. Cuando algo interrumpe la calma, ves, con discernimiento, qué estás haciendo. Suéltalo. Si la mente permanece concentrada, se estabiliza aún más. Si al soltarlo pierdes la concentración, significa que aún no estás listo. Pero es el mismo proceso una y otra vez, solo que cada vez más preciso. La atención plena se vuelve continua; el discernimiento, más agudo.
Llega un momento en que te das cuenta: si permaneces en el estado actual, hay estrés; si te mueves a otro, también hay estrés. ¿Cuál es la alternativa entre permanecer y moverse? En ese instante puede haber un momento sin intención. Entonces algo se abre, y el Dhamma se muestra.
No importa tu trasfondo, si has estudiado mucho o poco. No se trata de adoptar las opiniones del Buda ni de decir: “Estoy de acuerdo”. Él no pedía eso; te daba una tarea. Y cuando la realizas, descubres lo que realmente es posible en la mente. Esas posibilidades están ahí para todos, por eso el Dhamma es el mismo para todos: para los cinco primeros monjes, que practicaron durante años, y para los rudos personajes que fueron a desafiar al Buda.
Lo importante es practicar, hacerlo con cuidado, con meticulosidad, usando el discernimiento y la capacidad de formular las preguntas correctas. Porque las preguntas son la llave que abre y revela las cosas.
☸ Texto leído y traducido al español por KarunaPura a partir de las enseñanzas del Venerable Thanissaro Bhikkhu
