Discurso sobre la noche de la luna llena

En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Savatthi en el Parque del Oeste, en la mansión de la Madre Migara junto con el gran grupo del Sangha de los monjes. En esta ocasión, el día quince del mes -la noche UposathauposathaDía de observancia o «sabbat», correspondiente a las fases de la luna, en el que los laicos budistas se reúnen para escuchar el Dhamma y observar preceptos especiales. En los días de uposatha de luna nueva y luna llena, los monjes se reúnen para recitar las reglas del Pātimokkha.Ver en el glosario, de la luna llena- el Bienaventurado estaba sentado al aire libre rodeado por el Sangha de los monjes.

Entonces, cierto monje se levantó de su asiento, acomodó su hábito exterior sobre un hombro, levantó sus manos con las palmas juntadas en un saludo reverencial hacia el Bienaventurado y dijo: “Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, quisiera preguntarle al Bienaventurado acerca de un punto, si es que el Bienaventurado me otorgase el favor de responder a mi pregunta”.

“Bien, monje. Entonces, siéntate en tu asiento y pregunta lo que deseas”.

“Bien, venerable señor”, respondió aquel monje y se sentó en su asiento y dijo al Bienaventurado:

“¿No están estos cinco conjuntoskāyaCuerpo; grupo o conjunto. En los suttas puede referirse al cuerpo físico, al cuerpo como campo de experiencia directa o a una agrupación de fenómenos. En la práctica meditativa, especialmente en kāyānupassanā y ānāpānasati, kāya no se limita a la anatomía, sino al cuerpo tal como se experimenta directamente.Ver en el glosario sujetos al apego, venerable señor, es decir, el conjunto de la forma sujeto al apego, el conjunto de la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario sujeto al apego, el conjunto de la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario sujeto al apego, el conjunto de las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales sujeto al apego y el conjunto de la conciencia sujeto al apego?”

“Es así, monje, estos cinco conjuntos están sujetos al apego, monje, es decir, el conjunto de la forma sujeto al apego, el conjunto de la sensación sujeto al apego, el conjunto de la percepción sujeto al apego, el conjunto de las formaciones mentales sujeto al apego y el conjunto de la conscienciaviññāṇaConsciencia; cognición; el acto de ser consciente de los datos sensoriales e ideas a medida que ocurren. El Buddha declaró enfáticamente que toda consciencia es condicionada. Ver khandha.Ver en el glosario sujeto al apego.”

Diciendo “Muy bien, venerable señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, después de lo cual se dirigió al Bienaventurado con otra pregunta:

“Pero, venerable señor, ¿en qué se arraigan estos cinco conjuntos sujetos al apego?”

“Estos cinco conjuntos sujetos al apego se arraigan en el deseo, monje”.

“Venerable señor, ¿es aquel apego lo mismo que los cinco conjuntos sujetos al apego o, el apego es algo diferente de los cinco conjuntos sujetos al apego?”

“Monjes, aquel apego no es lo mismo que los cinco conjuntos sujetos al apego pero tampoco el apego es algo diferente de los cinco conjuntos sujetos al apego. Más bien, el deseo y la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario por ellos es el apego aquí.”

Diciendo “Muy bien, venerable señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, después de lo cual se dirigió al Bienaventurado con otra pregunta:

“Pero, venerable señor, ¿puede haber una diversidad de este deseo y la codicia por los cinco conjuntos sujetos al apego?”

“Puede haberlos, monje”, respondió el Bienaventurado. “He aquí, monje, esto puede ocurrírsele a alguien: ‘Que tenga ésta forma en el futuro. Que tenga ésta sensación en el futuro. Que tenga ésta percepción en el futuro. Que tenga éstas formaciones mentales en el futuro. Que tenga ésta conciencia en el futuro.' De esta manera, monje, puede haber una diversidad de este deseo y la codicia por los cinco conjuntos sujetos al apego.”

Diciendo “Muy bien, venerable señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, después de lo cual se dirigió al Bienaventurado con otra pregunta:

“¿De qué manera, venerable señor, la denominación ‘conjuntos' se aplica a los conjuntos?”

“Cualquier clase de forma, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar u sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el conjunto de la forma. Cualquier clase de sensación, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar u sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el conjunto de la sensación. Cualquier clase de percepción, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar u sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el conjunto de la percepción. Cualquier clase de formación mental, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar u sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el conjunto de las formaciones mentales. Cualquier clase de conciencia, monje, que haya: sea del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar u sutil, inferior o superior, lejana o cercana: a esto se le llama el conjunto de la conciencia. De esta manera, monje, la denominación ‘conjuntos' se aplica a los conjuntos.”

Diciendo “Muy bien, venerable señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, después de lo cual se dirigió al Bienaventurado con otra pregunta:

“Y ¿cuál es la causa y cuál la condición, venerable señor, para que se manifieste el conjunto de la forma? ¿Cuál es la causa y cuál la condición para que se manifieste el conjunto de la sensación? ¿Cuál es la causa y cuál la condición para que se manifieste el conjunto de la percepción? ¿Cuál es la causa y cuál la condición para que se manifieste el conjunto de las formaciones mentales? ¿Cuál es la causa y cuál la condición para que se manifieste el conjunto de la conciencia?”

“Los cuatro grandes elementosdhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario, monje, es la condición para que se manifieste el conjunto de la forma. El contactophassaContacto. El encuentro de un órgano sensorial interno, un objeto externo y la consciencia correspondiente. Es uno de los eslabones del origen dependiente (paṭicca-samuppāda).Ver en el glosario, monje, es la condición para que se manifieste el conjunto de la sensación. El contacto, monje, es la condición para que se manifieste el conjunto de la percepción. El contacto, monje, es la condición para que se manifieste el conjunto de las formaciones mentales. NombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario-y--forma, monje, es la condición para que se manifieste el conjunto de la conciencia.”

“Venerable señor, y ¿cómo llega a surgir el punto de vista sobre [la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario] de la identidad?”

“He aquí, monje, un no instruido mundanoputhujjanaUno de los muchos; un «mundano» o persona ordinaria que aún no ha realizado ninguna de las cuatro etapas de Despertar (ver magga). Comparar con ariya-puggala.Ver en el glosario, que no se fija en los nobles, no es hábilkusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario ni disciplinado en su DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario, que no se fija en las personas superiores, no es hábil ni disciplinado en su Dhamma, considera la forma como si fuera uno mismo, o uno mismo como si poseyera la forma, o como si la forma estuviera en uno, o como si uno estuviera en la forma. Además, considera la sensación como si fuera uno mismo, o uno mismo como si poseyera la sensación, o como si la sensación estuviera en uno, o como si uno estuviera en la sensación. Además, considera la percepción como si fuera uno mismo, o uno mismo como si poseyera la percepción, o como si la percepción estuviera en uno, o como si uno estuviera en la percepción. Además, considera las formaciones mentales como si fuera uno mismo, o uno mismo como si poseyera las formaciones mentales, o como si las formaciones mentales estuvieran en uno, o como si uno estuviera en las formaciones mentales. Además, considera la conciencia como si fuera uno mismo, o uno mismo como si poseyera la conciencia, o como si la conciencia estuviera en uno, o como si uno estuviera en la conciencia. Es así, monje, cómo llega a surgir el punto de vista sobre [la existencia] de la identidad.”

“Venerable señor, y ¿cómo no llega a surgir el punto de vista sobre [la existencia] de la identidad?”

“He aquí, monje, el instruido noble discípulo, que se fija en los nobles, es hábil y disciplinado en su Dhamma, se fija en las personas superiores, es hábil y disciplinado en su Dhamma, no considera la forma como si fuera uno mismo, ni uno mismo como si poseyera la forma, ni como si la forma estuviera en uno, ni como si uno estuviera en la forma. Tampoco considera la sensación como si fuera uno mismo, ni uno mismo como si poseyera la sensación, ni como si la sensación estuviera en uno, ni como si uno estuviera en la sensación. Tampoco considera la percepción como si fuera uno mismo, ni uno mismo como si poseyera la percepción, ni como si la percepción estuviera en uno, ni como si uno estuviera en la percepción. Tampoco considera las formaciones mentales como si fuera uno mismo, ni uno mismo como si poseyera las formaciones mentales, ni como si las formaciones mentales estuvieran en uno, ni como si uno estuviera en las formaciones mentales. Tampoco considera la conciencia como si fuera uno mismo, ni uno mismo como si poseyera la conciencia, ni como si la conciencia estuviera en uno, o como si uno estuviera en la conciencia. Es así, monje, cómo no llega a surgir el punto de vista sobre [la existencia] de la identidad.”

“Y ¿qué es, venerable señor, la gratificación, el peligro y el escape en caso de la forma? ¿Qué es la gratificación, el peligro y el escape en caso de la sensación? ¿Qué es la gratificación, el peligro y el escape en caso de la percepción? ¿Qué es la gratificación, el peligro y el escape en caso de las formaciones mentales? ¿Qué es la gratificación, el peligro y el escape en caso de la conciencia?”

“El placer y la alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario, monje, que surgen en dependencia de la forma: ésta es la gratificación en la forma. Que la forma no sea permanente ni satisfactoria y que sea cambiante: éste es el peligro en la forma. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por la forma: éste es el escape de la forma. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la sensación: ésta es la gratificación en la sensación. Que la sensación no sea permanente ni satisfactoria y que sea cambiante: éste es el peligro en la sensación. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por la sensación: éste es el escape de la sensación. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la percepción: ésta es la gratificación en la percepción. Que la percepción no sea permanente ni satisfactoria y que sea cambiante: éste es el peligro en la percepción. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por la percepción: éste es el escape de la percepción. El placer y la alegría que surgen en dependencia de las formaciones mentales: ésta es la gratificación en las formaciones mentales. Que las formaciones mentales no sean permanentes ni satisfactorias y que sean cambiantes: éste es el peligro en las formaciones mentales. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por las formaciones mentales: éste es el escape de las formaciones mentales. El placer y la alegría que surgen en dependencia de la conciencia: ésta es la gratificación en la conciencia. Que la conciencia no sea permanentes ni satisfactoria y que sea cambiante: éste es el peligro en la conciencia. La remoción y el abandono del deseo y de la codicia por lla conciencia: éste es el escape de la conciencia.”

Diciendo “Muy bien, venerable señor”, aquel monje se deleitó y se regocijó en las palabras del Bienaventurado, después de lo cual se dirigió al Bienaventurado con otra pregunta:

“Venerable señor, y ¿cómo uno debería conocer, cómo ver, de manera tal que [los conceptos] ‘yo-haciendo', ‘lo-mío-haciendo' -en relación a este cuerpo con la conciencia y en relación a todos los signosnimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario externos, como también las tendencias subyacentesanusaya(La etimología de este término significa «yacer junto a».) Hay siete tendencias subyacentes principales a las que la mente retorna una y otra vez: pasión sensual (kāma-rāgānusaya), aversión (paṭighānusaya), opiniones/punto de vista (diṭṭhānusaya), incertidumbre (vicikicchānusaya), presunción (mānānusaya), pasión por la existencia o devenir (bhava-rāgānusaya), e ignorancia (avijjānusaya). Comparar con saṁyojana.Ver en el glosario hacia la presunción- no vuelvan más a ocurrir?”

“En cuanto a cualquier clase de forma, monje, sea ésta del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana -uno mira a cada forma tal como realmente es con la correcta sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.

“En cuanto a cualquier clase de sensación… En cuanto a cualquier clase de percepción… En cuanto a cualquier clase de formación mental… En cuanto a cualquier clase de conciencia, monje, sea ésta del pasado, futuro o presente, interna o externa, vulgar o sutil, inferior o superior, lejana o cercana -uno mira a cada conciencia tal como realmente son con la correcta sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario de esta manera: ‘esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi ser’.

“Cuando uno conoce y ve de esta manera, monje, entonces [los conceptos] ‘yo-haciendo', ‘lo-mío-haciendo' -en relación a este cuerpo con los estados de consciencia y en relación a todos los signos externos, como también las tendencias subyacentes hacia la presunción- no vuelven a ocurrir nunca más.”

Entonces, en esta ocasión, en la mente del cierto monje surgió la siguiente reflexión: “Bien, pues siendo así parece que la forma no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones mentales no son uno mismo ni la conciencia es uno mismo. Entonces, ¿cómo van a ser efectuadas las acciones por algo que no es afectado por uno mismo?”

En este momento, el Bienaventurado, conociendo con su propia mente la reflexión en la mente de aquel monje, se dirigió a los monjes de esta manera: “Es posible, monjes, que algún hombre necio, obtuso e ignorante, con su mente dominada por la ansiataṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, piense que puede aprovecharse de la Enseñanza del MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario de esta manera: ‘parece que la forma no es uno mismo, la sensación no es uno mismo, la percepción no es uno mismo, las formaciones mentales son uno mismo ni la conciencia es uno mismo. Entonces, ¿cómo van a ser efectuadas las acciones por algo que no es afectado por uno mismo?' Ahora bien, monjes, vosotros habéis sido entrenados por mí a través del interrogatorio aquí y allí en relación a las diversas enseñanzas.

“¿Qué te parece, monje: es la forma permanente o transitoria?"—"Transitoria, venerable señor.” … “Es la sensación permanente o transitoria?… Es la percepción permanente o transitoria?… Son las formaciones mentales permanentes o transitorias?… Es la conciencia permanentes o transitoria?"—"transitoria, venerable señor”.—"Lo que transitorio ¿es insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario o es felicidad?"—"Insatisfacción, venerable señor”. “Aquello que es transitorio, insatisfactorio y cambiante, ¿puede ser considerado de esta manera: ‘esto es mío, esto soy yo, esto es mi ser’?"—"No, venerable señor”.

“Viendo de esta manera, monjes, el instruido noble discípulo experimenta la repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia la percepción, repugnancia hacia las formaciones mentales y repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento es liberado. Con esta liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario llega el siguiente conocimiento: ‘esta es la liberación’. Y él entiende así: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.”

Que el monje ha planteado:
Dos acerca de los conjuntos,
Si son lo mismo, qué puede ser
Su designación y su causa,
Dos acerca de la identidad,
Sobre gratificación
Y sobre [este cuerpo] con la consciencia.