Qué es el dhamma

El Dhamma es lo que el Buddha enseñó. Un sistema educativo que describe la realidad tal como es, las leyes naturales que la rigen y el deber de vivir en armonía con ellas.

Cuando empecé a practicar meditación hace doce años, en la tradición vajrayāna dzogchen, entendía dharma^*Dhamma; enseñanza; doctrina; realidad1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario como las enseñanzas del Buddha^*Buda; el despierto; el iluminadoEl nombre dado a quien redescubre por sí mismo el sendero liberador del Dhamma, tras un largo período de haber sido olvidado por el mundo. Según la tradición, una larga línea de Buddhas se extiende hasta el pasado distante. El Buddha más reciente nació como Siddhattha Gotama en la India alrededor del año 500 a.e.c. Un joven bien educado y acomodado, renunció a su familia y su herencia principesca en la flor de la vida para buscar la verdadera libertad y el fin del sufrimiento (dukkha). Después de siete años de austeridades en el bosque, redescubrió el «camino medio» y alcanzó su meta, convirtiéndose en el Buddha.Ver en el glosario. Así seguí cuando pasé a la escuela Theravāda. Pero poco a poco la palabra se fue abriendo. Dhamma estaba en todas partes: una sensación al comer, placer al contemplar una puesta de sol, un enfado que surgía antes de poder controlarlo, un pensamiento que parecía mío y desaparecía solo. Ya no era solo un conjunto de doctrinas. Era la naturaleza misma en su sentido más amplio y profundo.

Dhamma (en lengua pali o dharma en sánscrito) aparece en casi cualquier texto budista. Su significado más conocido es «las enseñanzas del Buddha». Pero esas mismas enseñanzas usan la palabra para referirse a cosas distintas: la realidad tal como es, la ley que rige esa realidad, la práctica que conduce al cese de la insatisfacción y los resultados de esa práctica. Entender estos significados de forma integrada cambia cómo lees las enseñanzas y cómo te sitúas frente a la práctica.

Si has llegado al budismo por la vía tibetana o zen, probablemente usas «dharma». Si practicas en la tradición Theravāda, la palabra es «dhamma». Ambas vienen de la raíz dhr-, que significa «sostener» o «mantener». Así que podríamos decir algo como «aquello que sostiene el orden de las cosas».

El pali es la lengua en la que se conservaron las enseñanzas más antiguas del Buddha, transmitidas oralmente durante siglos y fijadas después en el Canon Pali, la colección de textos más completa que se conserva. La tradición Theravāda, que se practica principalmente en Sri Lanka, Myanmar, Tailandia, Laos y Camboya, trabaja con estos textos y usa la forma «dhamma». Las tradiciones Mahāyāna y tibetanas, cuyos textos se escribieron o tradujeron al sánscrito, al chino y al tibetano, usan el término «dharma».

Dhamma aparece en los textos budistas con cinco significados distintos según el contexto. Se complementan entre sí y vale la pena conocerlos por separado:

La naturaleza de las cosas tal como son.

En su sentido más básico, dhamma es la naturaleza de cada cosa. El fuego quema: eso es su dhamma. El agua moja lo que toca: eso es su dhamma. Un pensamiento aparece en la mente, permanece un instante y desaparece sin que nadie lo decida: eso también es dhamma. Tu cuerpo envejece cada día aunque no lo notes: eso es dhamma.

La palabra abarca la totalidad de lo que existe y ocurre, humano y no humano, agradable y desagradable.

La ley natural que rige esa realidad.

Esa naturaleza tiene un orden. Sigue unas leyes universales. Lo condicionado surge por causas y cesa cuando esas causas cesan.

El hambre aparece porque el cuerpo necesita alimento. La irritación aparece cuando la mente se aferra a que las cosas sean de otra manera. Un practicante se sienta a meditar con la mente agitada y, al cabo de veinte minutos de observar la respiración, nota que la agitación se ha calmado sola: no la ha forzado, simplemente ha dejado de alimentar sus causas. Todo esto sigue un orden. No es una ley impuesta desde fuera, como un mandamiento. Es la regularidad inherente a los fenómenos. El budismo la llama idappaccayatā^*condicionalidad específicaEste nombre para el principio causal que el Buddha descubrió en la noche de su Despertar subraya el punto de que, para los propósitos de terminar con el sufrimiento, los procesos de causalidad pueden entenderse enteramente en términos de fuerzas y condiciones que se experimentan en el ámbito de la experiencia directa, sin necesidad de referirse a fuerzas que operen fuera de ese ámbito. En lugar de postular un principio simple de causalidad universal o interdependencia, el Buddha identificó relaciones causales específicas entre fenómenos cognoscibles.Ver en el glosario: condicionalidad.

La tradición pali resume este principio así:

«cuando esto existe, aquello surge; cuando esto cesa, aquello cesa».

La enseñanza del Buddha.

El Buddha no inventó esa ley. La observó, la comprendió y la describió. Esa descripción es el Dhamma como doctrina: una exposición de cómo funciona la realidad, qué leyes la rigen y cómo vivir conforme a ellas. Es el significado más conocido. Cuando alguien dice «estudio el Dhamma» o «practico el Dhamma«, se refiere a esto.

El núcleo de esa enseñanza son las Cuatro Nobles Verdades, que puedes encontrar desarrolladas en este texto Las Cuatro Nobles Verdades: la enseñanza central del Buddha.

El deber de vivir conforme a esa ley y sus resultados.

Una vez comprendida la naturaleza de las cosas, hay una forma de actuar que se ajusta a ella: la conducta ética (sīla^*conducta ética; virtud; moralidadLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario), la práctica meditativa (samādhi^*concentración; inmersión; recogimientoConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario) y el cultivo de la sabiduría (paññā^*sabiduría; discernimiento; visión cabalDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario).

Cuando alguien genera codicia, aversión o confusión, el resultado inmediato es agitación y malestar: primero en quien los genera, después en quienes lo rodean. Cuando genera generosidad, benevolencia o claridad, el resultado es calma y bienestar. No hay retraso en esta respuesta: la ley natural actúa en el momento mismo.

Puedes comprobarlo ahora mismo: observa una emoción difícil sin reaccionar y verás el resultado por ti mismo. Siente la diferencia entre observar ese espacio o dejarte arrastrar por la reacción. En ambos casos, estás experimentando la ley del dhamma en tiempo real; la diferencia está en si esa experiencia te conduce a la claridad o a más insatisfacción.

Fenómenos, objetos de experiencia directa.

Cuando los textos hablan de dhammas en plural y en minúscula, se refieren a elementos concretos de la experiencia. En el Satipaṭṭhāna^*fundamentos de la atención plena; fundamentos del mindfulnessTipos de meditación de atención plena; fundamentos o establecimientos de la atención plena: cuerpo, sensaciones, mente, y los principios de causalidad que gobiernan la mente. El séptimo de los ocho factores del sendero, se refiere principalmente a la «meditación», es decir, lo que hacemos cuando nos sentamos a meditar. Los cuatro aspectos representan un proceso gradualmente más profundo de meditación, ejemplificado en la atención plena a la respiración, que es el ejemplo principal de esta práctica. Los tres primeros se centran en calmar y aquietar la mente, y el último en desarrollar la visión cabal.Ver en el glosario Sutta^*discurso; enseñanzaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario (MN 10), el cuarto fundamento invita a observar «los dhammas como dhammas«: obstáculos mentales, agregados, bases sensoriales, factores del despertar.
Son lo que el practicante encuentra cuando se sienta a meditar: la pereza que aparece a los veinte minutos, el impulso de levantarse, la calma que surge cuando deja de luchar contra la distracción. Todo eso son dhammas.

Todos estos significados son, en realidad, dimensiones de lo mismo: la enseñanza de la realidad que el Buddha descubrió y compartió para el beneficio de todos. Piénsalo así: el Dhamma (la enseñanza) es el mapa, y los dhammas (los fenómenos) son el territorio de tu propia experiencia. Practicar el Dhamma es aprender a observar directamente ese territorio.

Cualquier persona que se acerque al budismo por primera vez se encuentra con una cantidad enorme de conceptos, listas y enseñanzas. Es natural preguntarse: ¿tengo que aceptar todo esto? La respuesta del Buddha fue clara: no. Examínalo. Practícalo. Comprueba si funciona. Con esto nos invitó a poner en duda todas las enseñanzas para después investigar por nosotros mismos.

Esa actitud tiene nombre en pali: ehipassiko, «ven y compruébalo tú mismo». Es una de las seis cualidades con las que la tradición Theravāda describe el Dhamma, y probablemente la que mejor define su relación con el conocimiento.

La palabra viene de dos raíces pali: ehi («ven») y passiko (del verbo «ver»). Es claramente una invitación a que podamos realmente investigar desde la experiencia directa lo que las enseñanzas están exponiendo.

Todos mis maestros han remarcado esto desde el primer momento en que han compartido el Dhamma conmigo. Las enseñanzas del Buddha no son para tomárselas simplemente al pie de la letra y de forma ciega, sino para ser cuestionadas y comprobadas por uno mismo. Ehipassiko expresa exactamente eso: una invitación a conocer por ti mismo esta naturaleza, estas leyes que forman parte de nuestra existencia, y a vivir en armonía con ellas.

En el Kālāma Sutta (AN 3:65), podemos ver esta actitud con claridad. Los Kālāmas, un pueblo del valle del Ganges, estaban confundidos porque distintos maestros llegaban a su aldea, cada uno ensalzando su doctrina y atacando las demás. Cuando el Buddha los visitó, no les pidió que aceptaran su enseñanza por fe. Les dijo que no se guiaran por la tradición oral, la lógica, la apariencia del orador ni por respeto al maestro. Les pidió que examinaran por sí mismos qué estados mentales conducen al sufrimiento y cuáles al bienestar, y que actuaran en consecuencia. Esa orientación hacia el examen directo muestra la misma actitud que expresa ehipassiko.

Pero ehipassiko tampoco nos dice que la fe sea irrelevante. El Caṅkī Sutta (MN 95) añade un matiz importante: la fe puede preservar la verdad, pero no equivale todavía a descubrirla. El descubrimiento de la verdad exige escuchar, examinar, practicar y realizar directamente.

Eso es lo que Buddha nos señala continuamente, que el Dhamma debe ser practicado, experienciado y vivido. La meditación budista es precisamente eso: la herramienta para llevar ehipassiko a la práctica, para investigar la realidad de primera mano. 

La fe y el razonamiento son las luces que iluminan nuestro camino, pero después hay que andar ese camino. No podemos limitarnos a encender todas las luces y permanecer quietos sin comprobar qué hay detrás de cada puerta.

¿Por qué practicar Dhamma? La respuesta se ancla en algo que cualquiera puede observar: envejecemos, enfermamos, morimos. Esto es inevitable. Pero la mayor parte de nuestro sufrimiento no proviene de estos hechos, sino de cómo reaccionamos ante ellos y ante todo lo que nos ocurre entre medias: con aferramiento, con aversión, con ignorancia.

El Buddha comenzó su enseñanza con una observación que cualquier persona puede verificar:

Hay estados mentales que conducen al sufrimiento (codicia, aversión, confusión) y estados que conducen al bienestar (generosidad, benevolencia, claridad).

Esto es lo que mostró a los Kālāmas. A partir de esta observación simple, accesible por experiencia directa, se despliega todo el camino.

La enseñanza existe porque hay un problema real: la insatisfacción inherente a la experiencia condicionada. Y existe un camino verificable para comprenderla y ponerle fin. Todo apunta en una misma dirección: comprender la realidad tal como es y actuar en armonía con ella.

Cuando nos acercamos al Dhamma por primera vez, es fácil que traigamos ideas de otras disciplinas o filosofías. Vamos a ver con estos puntos que no es el Dhamma:

Dhamma no es un dogma revelado. No hay autoridad externa que lo imponga ni texto que deba aceptarse sin examen. El Dhamma no pide fe ciega: pide investigación directa. Eso es precisamente lo que expresa ehipassiko. Como vimos en el Caṅkī Sutta, incluso la fe se entiende como punto de partida que debe dar paso a la verificación personal.

Dhamma tampoco es filosofía especulativa. El Buddha dejó de lado las preguntas metafísicas que no conducen al cese de la insatisfacción: si el universo es eterno o no, si el cuerpo y el alma son lo mismo o no. El Dhamma tiene un propósito práctico concreto: comprender la naturaleza de dukkha^*sufrimiento; insatisfacción; dolor; malestarEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario y el camino para su cesación.

En cuanto a la confusión con mindfulness: la atención plena (sati^*atención plena; mindfulnessAtención plena, memoria, poderes de referencia y retención. En algunos contextos, la palabra sati cuando se usa sola cubre también la alerta (sampajañña).Ver en el glosario) es solo un factor del Noble Óctuple Sendero. El Dhamma incluye ese factor, pero también conducta ética, concentración, sabiduría, visión correcta y liberación. Por eso no conviene equipararlo con mindfulness secular, que es una técnica de atención sin el marco doctrinal que la sostiene.

A veces me preguntan en qué momento la teoría se convierte en algo real. Para mí pasó de forma muy sencilla: dejé de leer sobre el sufrimiento y empecé a observarlo como algo que estaba ocurriendo. Sin tomármelo como algo personal, sin intentar cambiarlo o sin desear que fuera distinto a como era.

Lo primero que noté fue que el dolor no desaparecía, pero dejaba de ser un problema. Esa desagradabilidad en la experiencia seguía ahí, pero ya no era «mi» dolor. Era un proceso: aparecía por unas causas, se quedaba un rato y se iba cuando esas causas dejaban de alimentarlo. Eso que yo estaba viendo tenía nombre en pali: anattā^*no yoCarente de yo o de identidad propia. En los suttas se aplica a los cinco khandhas y a los fenómenos condicionados: no deben verse como “esto es mío, esto soy yo, esto es mi yo”. Una de las tres características, junto con anicca y dukkha.Ver en el glosario (el no-yo) y anicca^*impermanente; inconstante; no duraderoImpermanente, inconstante o no duradero. En los suttas se aplica a todos los fenómenos condicionados: surgen, cambian y cesan. Es una de las tres características, junto con dukkha y anattā.Ver en el glosario (la impermanencia).

La tradición llama a eso «abrir el ojo del Dhamma«: el momento en que las enseñanzas dejan de ser solo doctrina y se convierten en la descripción viva de lo que te está pasando ahora mismo. El Dhamma no existe para atraparnos en otro sistema de creencias, sino para comprender directamente la realidad y la ley de causa y efecto que la gobierna.