Discursos Medios

1. El capítulo que comienza con Devadaha

Discurso en Samagama

Majjhima Nikāya

1. Devadahavagga

Sāmagāmasutta

Discursos Medios

1. El capítulo que comienza con Devadaha

Discurso en Samagama

Majjhima Nikāya

1. Devadahavagga

Sāmagāmasutta

Al oír de la muerte del líder jainista Nigaṇṭha Nātaputta, el Buddha anima a la Saṅgha a resolver rápidamente cualquier disputa. Establece una serie de siete métodos para resolver disputas. Estos forman la base del código monástico.

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Vista:

SC 1 Esto he escuchado: en una ocasión, el Bienaventurado estaba morando entre los Sakyans, en Samagama.

SC 2 Justo en esta época, Nigantha Nataputta acababa de morir en Pava. Y una vez muerto, los Niganthas se han dividido en dos grupos, que peleaban, discutían, se atacaban y se agredían mutuamente con palabras ofensivas: “tú no entiendes ni el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario ni la Disciplina, yo sí”; “¡¿cómo ibas a poder entender tú, el Dhamma y la Disciplina?!”; “tu camino está totalmente equivocado y el mío, correcto”; “yo soy consistente, mientras que tú no lo eres”; “tú dijiste como último, aquello que debería ser dicho primero y dijiste primero, lo que debería ser dicho último”; “lo que por tanto tiempo mantuviste en tu pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario, ya ha sido refutado”; “tu argumento ha sido derrocado, estás derrotado”; “escóndete y salva tu doctrina, escápate de esto, si puedes”. Uno podría pensar que los Niganthas, los discípulos de Nataputta, se están matando unos a otros. Hasta los discípulos laicos, vestidos de blanco, estaban disgustados, desplacientes y repelidos cuando vieron que su Dhamma y Disciplina fue proclamado de semejante mala manera, expuesto de forma tan poco edificante, y tan poco eficiente para calmar las pasiones, habiendo sido proclamado por alguien que no fue plenamente despierto, y más aún ahora, cuando su sustento se ha ido, sin árbitro alguno.

SC 3 Entonces, el noviciosamaṇeraLiteralmente, un pequeño samaṇa. Un tipo de ordenación originalmente establecida para que los jóvenes menores de veinte años pudieran tomar la ordenación, pero sin las responsabilidades y privilegios de la ordenación plena. Más tarde evolucionó para convertirse en una etapa previa a la ordenación plena independientemente de la edad. Un novicio observa diez preceptos, y cuando alcanza los veinte años desde la concepción puede convertirse en candidato para la ordenación plena en la orden de bhikkhus o bhikkhunīs. Ver pabbajjā.Ver en el glosario Cunda, quien pasó las Lluvias en Pava, se fue a Samagama para ver al Venerable Ananda. Al llegar ahí, intercambió con él cordiales saludos y se sentó a un lado. Una vez sentado ahí, se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, he aquí que Nigantha Nataputta justo acaba de morir en Pava… [a continuación repite literalmente toda la historia] … y más aún ahora, cuando su sustento se ha ido, sin árbitro alguno”.

El Venerable Ananda respondió: “Bien, Cunda, eso es algo que merece ser relatado al Bienaventurado. Vayamos a decírselo a él.” “Bien, venerable señor”, respondió Cunda.

SC 4 Entonces, el Venerable Ananda y el novicio Cunda fueron junto al Bienaventurado. Una vez llegados ahí, se postraron ante él, lo saludaron cordialmente y se sentaron a un lado. Una vez sentados ahí, el Venerable Ananda se dirigió al Bienaventurado con estas palabras: “Venerable señor, he aquí este novicio Cunda, quien pasó las Lluvias en Pava, se fue junto a mí y me relató esto: ‘Venerable señor, he aquí que Nigantha Nataputta justo acaba de morir en Pava… [se repite toda la historia] … y más aún ahora, cuando su sustento se ha ido, sin árbitro alguno.’ Entonces, he pensado, venerable señor: ‘ojalá no surja semejante disputa en el Sangha cuando el Bienaventurado se haya ido. Esta clase se disputa sería dolorosa y desafortunada para muchos, sería una pérdida, dolor y sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario para los dioses y seres humanos.’"

SC 5 “¿Qué opinas, Ananda, acerca de las cosas que os he enseñado, después de tener de ellas el conocimiento directoabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario

-es decir: los cuatro establecimientos de la atención consciente, las cuatro clases de esfuerzos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultadesindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario, los cinco poderes, los siete factores del despertar, el Óctuple Noble Sendero-,

has visto, Ananda, aunque sea dos monjes que tuvieran disparidad de criterios acerca de ello?”

“No, venerable señor. No he visto ni siquiera a dos monjes que tuvieran disparidad de criterios acerca de esas cosas. La gente, venerable señor, vive respetando la enseñanza del Bienaventurado, sin embargo, la misma podría, luego de la muerte del Bienaventurado, crear disputas en el Sangha acerca del sustento de la vida o sobre el Patimokkha. Semejantes disputas serían dolorosas y desafortunadas para muchos, significarían una pérdida, dolor y sufrimiento para los dioses y seres humanos .”

“Las disputas acerca del sustento de la vida o sobre Patimokkha serían insignificantes, Ananda. Pero si surgieran, dentro del Sangha, disputas acerca del camino y el sendero , éstas disputas sí, Ananda, serían dolorosas y desafortunadas para muchos, significarían una pérdida, dolor y sufrimiento para los dioses y seres humanos.”

SC 6 “Ananda, existen seis raíces de las disputas. ¿Cuáles seis? He aquí, Ananda, el monje está enfadado y resentido. Este monje vive irrespetuosamente e indiferente hacia el MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario, el Dhamma y el Sangha y no realiza el entrenamiento. El monje que vive irrespetuosamente e indiferente hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha y no realiza el entrenamiento, crea disputas dentro del Sangha, las cuales podrían ser dolorosas y desafortunadas para muchos, significar una pérdida, dolor y sufrimiento para los dioses y seres humanos. Ahora bien, si ves semejante raízmūlaLiteralmente, «raíz». Las condiciones fundamentales en la mente que determinan la cualidad moral —saludable (kusala) o no saludable (akusala)— de las acciones intencionales propias (ver kamma). Las tres raíces no saludables son lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión); las raíces saludables son sus opuestos. Ver kilesa.Ver en el glosario de la disputa, sea en ti mismo o externamente, deberías hacer el esfuerzo para abandonar esta misma insana raíz de la disputa. Y si no ves semejante raíz de la disputa, ni en ti mismo ni externamente, deberías practicar de tal manera, que esta insana raíz de la disputa, no estalle en el futuro. En eso consiste, Ananda, el abandono de esta insana raíz de la disputa; en eso consiste, Ananda, el hecho de no hacer estallar esta insana raíz de la disputa en el futuro.

SC 7-11 “Además, Ananda, el monje es despreciativo e insolente… envidioso y avaro… mentiroso y fraudulento… tiene malos deseos e incorrectos puntos de vista, los cuales sostiene tenazmente y no renuncia a ellos fácilmente. Este monje vive irrespetuosamente e indiferente hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha y no realiza el entrenamiento. El monje que vive irrespetuosamente e indiferente hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha y no realiza el entrenamiento, crea disputas dentro del Sangha, las cuales podrían ser dolorosas y desafortunadas para muchos, significar una pérdida, dolor y sufrimiento para los dioses y seres humanos. Ahora bien, si ves semejante raíz de la disputa, sea en ti mismo o externamente, deberías hacer el esfuerzo para abandonar esta misma insana raíz de la disputa. Y si no ves semejante raíz de la disputa, ni en ti mismo ni externamente, deberías practicar de tal manera, que esta insana raíz de la disputa, no estalle en el futuro. En eso consiste, Ananda, el abandono de esta insana raíz de la disputa; en eso consiste, Ananda, el hecho de no hacer estallar esta insana raíz de la disputa en el futuro. Éstas son, Ananda, las seis raíces de la disputa.

SC 12 “También, Ananda, existen estas cuatro clases de litigios. ¿Cuáles cuatro? Litigio por causa de la disputa, litigio por causa de la acusación, litigio por causa de la ofensa y litigio concerniente a procesos. Éstas son las cuatro clases de litigios.

SC 13“Además, Ananda, existen estas siete clases de finiquito de los litigios. Para finiquitar y apaciguar los litigios cuando aparecen: podrá indicarse la eliminación del litigio a través de la confrontación; podrá indicarse la eliminación del litigio haciendo cuenta de la memoria; podrá indicarse la eliminación del litigio haciendo cuenta de la demencia pasada; podrá indicarse la eliminación del litigio como efecto de la toma de conscienciaviññāṇaConsciencia; cognición; el acto de ser consciente de los datos sensoriales e ideas a medida que ocurren. El Buddha declaró enfáticamente que toda consciencia es condicionada. Ver khandha.Ver en el glosario sobre la ofensa; podrá indicarse la eliminación del litigio a través de la opinión de la mayoría; podrá indicarse la eliminación del litigio a través del pronunciamiento del mal carácter en contra de alguien; podrá indicarse la eliminación del litigio cubriéndolo con el pasto.

SC 14 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio a través de la confrontación? He aquí, el monje está disputando de esta manera: ‘éste es el Dhamma’, o ‘éste no es el Dhamma’, o ‘ésta es la Disciplina’, o ‘ésta no es la Disciplina’. Estos monjes deberían reunirse todos en concordia. Entonces, habiéndose reunido, deberían hacer hablar las pautas del Dhamma. Una vez que se haya hecho hablar las pautas del Dhamma, se debe finiquitar el litigio examinando lo que está de acuerdo con ellos. Esta es la manera de la eliminación del litigio a través de la confrontación.

SC 15 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación a través de la opinión de la mayoría? Si aquellos monjes no pueden finiquitar el litigio en su lugar de morada, deberían ir a un lugar donde mora un número mayor de monjes. Ahí, deberían reunirse todos en concordia. Entonces, habiéndose reunido, deberían hacer hablar las pautas del Dhamma. Una vez que se haya hecho hablar las pautas del Dhamma, se debe finiquitar el litigio examinando lo que está de acuerdo con ellos. De acuerdo a la opinión de la mayoría. Esta es la manera de la eliminación del litigio a través de la opinión de la mayoría.

SC 16 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio haciendo cuenta de la memoria? He aquí, el monje reprocha a otro monje por esta u otra ofensa grave, que envuelve parajika o es limítrofe a parajika : ‘¿recuerda, el venerable señor, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y si él responde: ‘no, no recuerdo, amigo, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika.’ En este caso se debe finiquitar el litigio pronunciando el recuento de la memoria. Ésta es la eliminación del litigio haciendo cuenta de la memoria. Y de esta manera se llega a finiquitar algún litigio aquí a través de la eliminación del litigio haciendo cuenta de la memoria.

SC 17 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio haciendo cuenta de la demencia pasada? He aquí, el monje reprocha a otro monje por esta u otra ofensa grave, que envuelve parajika o es limítrofe a parajika : ‘¿recuerda, el venerable señor, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y él responde: ‘no, no recuerdo, amigo, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika.’ A pesar de la negación el primero sigue presionando al segundo: ‘¿Realmente, el venerable señor debe recordar bastante bien haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y el otro responde: ‘me he vuelto loco, amigo, estaba fuera de mis cabales. Y mientras estuve loco, dije e hice muchas cosas inapropiadas de un ascetasamaṇaAsceta o contemplativo. Proviene de una raíz śram que significa desgastar o subyugar.Ver en el glosario. Pero no los recuerdo, estuve loco mientras las hacía’. En este caso se debe finiquitar el litigio pronunciando el recuento de la demencia pasada. Ésta es la eliminación del litigio haciendo cuenta de la demencia pasada. Y de esta manera se llega a finiquitar algún litigio aquí haciendo cuenta de la demencia pasada.

SC 18 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio como efecto de la toma de consciencia sobre la ofensa? He aquí, el monje, sea reprobado o no reprobado, recuerda la ofensa, la exterioriza y la revela. En este caso, debería ir junto a un monje mayor y, después de haber arreglado su hábito en uno de sus hombros, debería rendirle homenaje, postrándose a sus pies. Entonces, sentado sobre sus tacones, con las palmas de sus manos juntas, debería decir: ‘venerable señor, he cometido esta u otra ofensa, la cual confieso’. El otro debería preguntar: ‘¿Lo puedes ver?’—’Sí, lo veo.’—’¿Vas a practicar la restricción en el futuro?’—’Sí, voy a practicar la restricción en el futuro’. Éste es el efecto de la toma de consciencia sobre la ofensa. Y de esta manera se llega a finiquitar algún litigio aquí como efecto de toma de consciencia sobre la ofensa.

SC 19 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio a través del pronunciamiento del mal carácter en contra de alguien? He aquí, el monje reprocha a otro monje por esta u otra ofensa grave, que envuelve parajika o es limítrofe a parajika: ‘¿recuerda, el venerable señor, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y él responde: ‘no, no recuerdo, amigo, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika.’ A pesar de la negación, el primero sigue presionando al segundo: ‘¿Realmente, el venerable señor debe recordar bastante bien haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y el otro responde: ‘Amigos, realmente, no recuerdo, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika, sin embargo, recuerdo, amigos, haber cometido ésta u otra ofensa menor’. A pesar de la negación, el primero sigue presionando al segundo: ‘Realmente, el venerable señor debe recordar bastante bien haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika’ Y el otro responde: ‘Amigos, si siendo no preguntado, he reconocido haber cometido ésta u otra ofensa menor, ¿por qué, al ser preguntado, no iba a reconocer haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika?’ Y el primero le dice: ‘Amigo, si no hubieses sido indagado, no hubieses reconocido haber cometido esta ofensa menor; entonces, ¿por qué, al estar indagado, tendrías que reconocer haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika? Realmente, el venerable señor debe recordar bastante bien haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika.’ Entonces, el otro responde: ‘Realmente recuerdo, amigos, haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika. Estaba bromeando, estaba delirando cuando dije que no recordaba haber cometido ésta u otra ofensa grave que envuelve parajika o es limítrofe a parajika’. Éste es el pronunciamiento del mal carácter en contra de alguien. Y de esta manera se llega a finiquitar algún litigio aquí a través del pronunciamiento del mal carácter en contra de alguien.

SC 20 “¿Y cómo es, Ananda, la eliminación del litigio cubriéndolo con el pasto? He aquí, numerosos monjes están involucrados en riñas, peleas, sumergidos en disputas, por lo cual, ellos podrían decir o hacer cosas impropias de un asceta. Estos monjes deberían reunirse todos en concordia. Entonces, habiéndose reunido, el monje sabio de entre los monjes de un bando, sentados de un lado, debería levantarse de su asiento y, luego de haberse arreglado su hábito en uno de sus hombros, debería levantar las manos con las palmas juntas, y llamar por una promulgación del Sangha, de esta manera: ‘Que los venerables señores me escuchen. Mientras hemos sido involucrados en riñas, peleas, sumergidos en disputas, hemos dicho y hecho cosas impropias de un asceta. Si esto fuese aprobado por el Sangha, entonces por el bien de estos venerables señores y por el mío propio, en el medio del Sangha voy a confesar, a través del método de cubrir con el pasto, cualquier ofensa de estos venerables señores y las mías propias, excepto aquellas que requieren de censuras serias o se relacionan con el laicado’ .

“Por otro lado, el monje sabio de entre los monjes del otro bando, sentados del otro lado, debería levantarse de su asiento y, luego de haberse arreglado su hábito en uno de sus hombros, debería levantar las manos con las palmas juntas, y llamar por una promulgación del Sangha, de esta manera: ‘Que los venerables señores me escuchen. Mientras hemos sido involucrados en riñas, peleas, sumergidos en disputas, hemos dicho y hecho cosas impropias de un asceta. Si esto fuese aprobado por el Sangha, entonces por el bien de estos venerables señores y por el mío propio, en el medio del Sangha voy a confesar, a través del método de cubrir con el pasto, cualquier ofensa de estos venerables señores y las mías propias, excepto aquellas que requieren de censuras serias o se relacionan con el laicado’ Esto es cubrir con el pasto. Y de esta manera se llega a finiquitar algún litigio aquí, cubriendo con el pasto.

SC 21 “Ananda, existen estos seis principios de cordialidad que crean amor y respeto, que conducen a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad. ¿Cuáles seis?

“He aquí, el monje realiza actos corporales del amor universal benevolente hacia sus compañeros de la vida santa, tanto en público como en privado. Éste es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Además, Ananda, el monje realiza actos verbales del amor universal benevolente hacia sus compañeros de la vida santa, tanto en público como en privado. Éste también es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Además, Ananda, el monje realiza actos mentales del amor universal benevolente hacia sus compañeros de la vida santa, tanto en público como en privado. Éste también es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Además, Ananda, el monje disfruta de las cosas en común con los compañeros virtuosos de la vida santa. Éste también es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Además, Ananda, el monje mora, tanto en público como en privado, poseyendo en común con los compañeros virtuosos de la vida santa aquellas virtudessīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario que son inquebrantables, rectas, puras y sin manchaāsavaContaminante profundo de la mente que fluye, condiciona la experiencia y sostiene el ciclo de muerte y renacimiento. En los textos se enumeran principalmente los contaminantes de la sensualidad, la existencia o devenir, las opiniones y la ignorancia. Su destrucción completa, āsavakkhaya, expresa la liberación del arahant. A diferencia de kilesa, que designa las impurezas mentales en sentido general, āsava apunta a corrientes contaminantes más profundas y estructurales que mantienen saṃsāra.Ver en el glosario, liberadoras, comentadas por el sabio, no malinterpretadas y conducentes a la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario. Éste también es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Además, Ananda, el monje mora, tanto en público como en privado, poseyendo en común con los compañeros virtuosos de la vida santa aquellos puntos de vista que son nobles y emancipadores, que llevan a alguien que los pone en prácticapaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario y que actúa de acuerdo con ellos, a la completa destrucción del sufrimiento. Éste también es el principio de cordialidad que crea amor y respeto, que conduce a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

“Éstos son, Ananda, los seis principios de cordialidad que crean amor y respeto, que conducen a la cohesión y no a las disputas, a la concordia y unidad.

SC 22“Ananda, si se entiende y practica estos seis principios de cordialidad, ¿podría visualizarse forma de hablar alguna, trivial o grosera, que no podría ser resistida?” “No, venerable señor”. “Entonces, Ananda, entiende y practica estos seis principios de cordialidad, los cuales serán para tu beneficio y felicidad por largo tiempo.”

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Ananda fue satisfecho y se regocijó en las palabras del Bienaventurado.

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme.

Evaṁ me sutaṁ—

ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme.

Evaṁ me sutaṁ—ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati sāmagāme.

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti.*nāṭaputto → nātaputto (bj, pts1ed) Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:*dvedhikajātā → dveḷhakajātā (sya-all, km, mr) “na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti.*Adhiciṇṇaṁ → āciṇṇaṁ (bj); aviciṇṇaṁ (si); aviciṇṇan (pts1ed) Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati.*Vadhoyeva kho → vadhoyeveko (si, sya-all, km, pts1ed, mr) Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.*nibbinnarūpā → nibbiṇṇarūpā (cck); nibbindarūpā (sya1ed, sya2ed, km, pts1ed, mr)

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti.*

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:*

“na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti.*

Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati.*

Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.*

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato hoti.*nāṭaputto → nātaputto (bj, pts1ed)Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti:*dvedhikajātā → dveḷhakajātā (sya-all, km, mr)“na tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāsi, ahaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānāmi. Kiṁ tvaṁ imaṁ dhammavinayaṁ ājānissasi. Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṁ me, asahitaṁ te. Purevacanīyaṁ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṁ pure avaca. Adhiciṇṇaṁ te viparāvattaṁ. Āropito te vādo. Niggahitosi, cara vādappamokkhāya; nibbeṭhehi vā sace pahosī”ti.*Adhiciṇṇaṁ → āciṇṇaṁ (bj); aviciṇṇaṁ (si); aviciṇṇan (pts1ed)Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati.*Vadhoyeva kho → vadhoyeveko (si, sya-all, km, pts1ed, mr)Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā yathā taṁ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṁvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.*nibbinnarūpā → nibbiṇṇarūpā (cck); nibbindarūpā (sya1ed, sya2ed, km, pts1ed, mr)

Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:*vassaṁvuṭṭho → vassaṁ vuttho (bj, sya-all, km); vassavuttho (pts1ed) “nigaṇṭho, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti.

“nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti.

Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṁ vassaṁvuṭṭho yena sāmagāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:*vassaṁvuṭṭho → vassaṁ vuttho (bj, sya-all, km); vassavuttho (pts1ed)“nigaṇṭho, bhantebhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca: “atthi kho idaṁ, āvuso cunda, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāmā”ti.

Evaṁ vutte, āyasmā ānando cundaṁ samaṇuddesaṁ etadavoca:

“atthi kho idaṁ, āvuso cunda, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya.

Āyāma, āvuso cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṁ bhagavato ārocessāmā”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “ayaṁ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha: ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti. Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti: ‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti.*svāssa → sossa (bj, pts1ed); svāyaṁ (mr)

“ayaṁ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha:

‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṁ adhunākālaṅkato.

Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā …pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’ti.

Tassa mayhaṁ, bhante, evaṁ hoti:

‘mā heva bhagavato accayena saṅghe vivādo uppajji;

svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan’”ti.*

“Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario desitā, seyyathidaṁ— cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, ānanda,

ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti?

“Taṁ kiṁ maññasi, ānanda, ye vo mayā dhammā abhiññāabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario desitā, seyyathidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, passasi no tvaṁ, ānanda, imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde”ti?

“Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṁ— cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde. Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṁ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṁ janeyyuṁ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.*ca kho → santi ca kho (sya-all, km); santi ca (mr) Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti.*Svāssa → sossa (bj, pts1ed); svāyaṁ (mr)

“Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—

cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde.

Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṁ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṁ janeyyuṁ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.*

Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti.*

“Ye me, bhante, dhammā bhagavatā abhiññā desitā, seyyathidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nāhaṁ passāmi imesu dhammesu dvepi bhikkhū nānāvāde. Ye ca kho, bhante, puggalā bhagavantaṁ patissayamānarūpā viharanti tepi bhagavato accayena saṅghe vivādaṁ janeyyuṁ ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.*ca kho → santi ca kho (sya-all, km); santi ca (mr)Svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānan”ti.*Svāssa → sossa (bj, pts1ed); svāyaṁ (mr)

“Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṁ—ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā. Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

“Appamattako so, ānanda, vivādo yadidaṁ—ajjhājīve vā adhipātimokkhe vā.

Magge vā hi, ānanda, paṭipadāya vā saṅghe vivādo uppajjamāno uppajjeyya; svāssa vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni. Katamāni cha? Idhānanda, bhikkhubhikkhuUn hombre que ha renunciado a la vida de hogar para vivir una vida de virtud elevada (ver sīla) de acuerdo con el Vinaya en general, y las reglas del Pātimokkha en particular. La raíz de la palabra significa «mendicante», es decir, uno que vive de limosnas. Como el masculino se usa como género por defecto en pali, el término bhikkhu a menudo incluye también a las monjas, por lo que «mendicante» puede usarse como traducción de género neutro. Ver saṅgha, parisā, upasampadā.Ver en el glosario kodhano hoti upanāhī. Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

Chayimāni, ānanda, vivādamūlāni.

Katamāni cha?

Idhānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī.

Yo so, ānanda, bhikkhu kodhano hoti upanāhī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī hoti, so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha.

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī …pe… saṭho hoti māyāvī …pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe…*micchādiṭṭhi → micchādiṭṭhī (bj, sya-all, km, pts1ed, mr) sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti. Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe…

issukī hoti maccharī …pe…

saṭho hoti māyāvī …pe…

pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe…*

sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī.

Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti.

Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha.

Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha.

Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti.

Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.

Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī …pe… saṭho hoti māyāvī …pe… pāpiccho hoti micchādiṭṭhi …pe…*micchādiṭṭhi → micchādiṭṭhī (bj, sya-all, km, pts1ed, mr)sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yo so, ānanda, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, ānanda, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme … saṅghe … sikkhāya na paripūrakārī hoti so saṅghe vivādaṁ janeti; yo hoti vivādo bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpañce tumhe, ānanda, vivādamūlaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha, tatra tumhe, ānanda, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṁ hoti, evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṁ anavassavo hoti. Imāni kho, ānanda, cha vivādamūlāni.

Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni. Katamāni cattāri? Vivādādhikaraṇaṁ, anuvādādhikaraṇaṁ, āpattādhikaraṇaṁ, kiccādhikaraṇaṁ— imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya— sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni.

Katamāni cattāri?

Vivādādhikaraṇaṁ, anuvādādhikaraṇaṁ, āpattādhikaraṇaṁ, kiccādhikaraṇaṁ—

imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni.

Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya—

sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Cattārimāni, ānanda, adhikaraṇāni. Katamāni cattāri? Vivādādhikaraṇaṁ, anuvādādhikaraṇaṁ, āpattādhikaraṇaṁ, kiccādhikaraṇaṁ—imāni kho, ānanda, cattāri adhikaraṇāni. Satta kho panime, ānanda, adhikaraṇasamathā uppannuppannānaṁ adhikaraṇānaṁ samathāya vūpasamāya—sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṁ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Evaṁ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti; evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— sammukhāvinayena.

Kathañcānanda, sammukhāvinayo hoti?

Idhānanda, bhikkhū vivadanti dhammoti vā adhammoti vā vinayoti vā avinayoti vā.

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ.

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ.

Evaṁ kho, ānanda, sammukhāvinayo hoti;

evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

sammukhāvinayena.

Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti? Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ tasmiṁ āvāse vūpasametuṁ. Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṁ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo. Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā. Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ. Evaṁ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— yebhuyyasikāya.

Kathañcānanda, yebhuyyasikā hoti?

Te ce, ānanda, bhikkhū na sakkonti taṁ adhikaraṇaṁ tasmiṁ āvāse vūpasametuṁ.

Tehānanda, bhikkhūhi yasmiṁ āvāse bahutarā bhikkhū so āvāso gantabbo.

Tattha sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ.

Sannipatitvā dhammanetti samanumajjitabbā.

Dhammanettiṁ samanumajjitvā yathā tattha sameti tathā taṁ adhikaraṇaṁ vūpasametabbaṁ.

Evaṁ kho, ānanda, yebhuyyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

yebhuyyasikāya.

Kathañcānanda, sativinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?*evarūpiṁ → evarūpaṁ (sya-all, km, pts1ed) So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo.*Tassa kho → tassa kho evaṁ (si, sya-all, pts1ed) Evaṁ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— sativinayena.

Kathañcānanda, sativinayo hoti?

Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā:

‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?*

So evamāha:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo.*

Evaṁ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

sativinayena.

Kathañcānanda, sativinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?*evarūpiṁ → evarūpaṁ (sya-all, km, pts1ed)So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno sativinayo dātabbo.*Tassa kho → tassa kho evaṁ (si, sya-all, pts1ed)Evaṁ kho, ānanda, sativinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—sativinayena.

Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘ahaṁ kho, āvuso, ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāsaṁ. Tena me ummattakena bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Nāhaṁ taṁ sarāmi. Mūḷhena me etaṁ katan’ti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo.*Tassa kho → tassa kho evaṁ (sya-all, km, mr) Evaṁ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— amūḷhavinayena.

Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti?

Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā:

‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?

So evamāha:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

So evamāha:

‘ahaṁ kho, āvuso, ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāsaṁ.

Tena me ummattakena bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ.

Nāhaṁ taṁ sarāmi.

Mūḷhena me etaṁ katan’ti.

Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo.*

Evaṁ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

amūḷhavinayena.

Kathañcānanda, amūḷhavinayo hoti? Idhānanda, bhikkhū bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codenti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘ahaṁ kho, āvuso, ummādaṁ pāpuṇiṁ cetaso vipariyāsaṁ. Tena me ummattakena bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Nāhaṁ taṁ sarāmi. Mūḷhena me etaṁ katan’ti. Tassa kho, ānanda, bhikkhuno amūḷhavinayo dātabbo.*Tassa kho → tassa kho evaṁ (sya-all, km, mr)Evaṁ kho, ānanda, amūḷhavinayo hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—amūḷhavinayena.

Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti? Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṁ sarati, vivarati uttānīkaroti.*uttānīkaroti → uttāniṁ karoti (mr) Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo:*vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ → buḍḍhataro bhikkhu (bj, pts1ed); vuḍḍhataro bhikkhu (sya-all, km) ‘ahaṁ, bhante, itthannāmaṁ āpattiṁ āpanno, taṁ paṭidesemī’ti. So evamāha: ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṁ saṁvareyyāsī’ti. ‘Saṁvarissāmī’ti. Evaṁ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— paṭiññātakaraṇena.

Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti?

Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṁ sarati, vivarati uttānīkaroti.*

Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo:*

‘ahaṁ, bhante, itthannāmaṁ āpattiṁ āpanno, taṁ paṭidesemī’ti.

So evamāha:

‘passasī’ti?

‘Āma passāmī’ti.

‘Āyatiṁ saṁvareyyāsī’ti.

‘Saṁvarissāmī’ti.

Evaṁ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

paṭiññātakaraṇena.

Kathañcānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti? Idhānanda, bhikkhu codito vā acodito vā āpattiṁ sarati, vivarati uttānīkaroti.*uttānīkaroti → uttāniṁ karoti (mr)Tena, ānanda, bhikkhunā vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ upasaṅkamitvā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā pāde vanditvā ukkuṭikaṁ nisīditvā añjaliṁ paggahetvā evamassa vacanīyo:*vuḍḍhataraṁ bhikkhuṁ → buḍḍhataro bhikkhu (bj, pts1ed); vuḍḍhataro bhikkhu (sya-all, km)‘ahaṁ, bhante, itthannāmaṁ āpattiṁ āpanno, taṁ paṭidesemī’ti. So evamāha: ‘passasī’ti? ‘Āma passāmī’ti. ‘Āyatiṁ saṁvareyyāsī’ti. ‘Saṁvarissāmī’ti. Evaṁ kho, ānanda, paṭiññātakaraṇaṁ hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—paṭiññātakaraṇena.

Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā; sarāmi ca kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi.*puṭṭho → apuṭṭho (sya-all, km, mr) Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? So evamāha: ‘imañhi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho paṭijānissasi? Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā. Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ— nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— tassapāpiyasikāya.

Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti?

Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā:

‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?

So evamāha:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

So evamāha:

‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā;

sarāmi ca kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitā’ti.

Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti:

‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti?

So evamāha:

‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi.*

Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti?

So evamāha:

‘imañhi nāma tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho paṭijānissasi?

Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

So evamāha:

‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā.

Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ—

nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti.

Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

tassapāpiyasikāya.

Kathañcānanda, tassapāpiyasikā hoti? Idhānanda, bhikkhu bhikkhuṁ evarūpāya garukāya āpattiyā codeti pārājikena vā pārājikasāmantena vā: ‘saratāyasmā evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘na kho ahaṁ, āvuso, sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā; sarāmi ca kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitā’ti. Tamenaṁ so nibbeṭhentaṁ ativeṭheti: ‘iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti? So evamāha: ‘imañhi nāmāhaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho paṭijānissāmi.*puṭṭho → apuṭṭho (sya-all, km, mr)Kiṁ panāhaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho na paṭijānissāmī’ti? So evamāha: ‘imañhi nāmanāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario tvaṁ, āvuso, appamattikaṁ āpattiṁ āpajjitvā apuṭṭho na paṭijānissasi, kiṁ pana tvaṁ evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitvā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā puṭṭho paṭijānissasi? Iṅghāyasmā sādhukameva jānāhi yadi sarasi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. So evamāha: ‘sarāmi kho ahaṁ, āvuso, evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā. Davā me etaṁ vuttaṁ, ravā me etaṁ vuttaṁ—nāhaṁ taṁ sarāmi evarūpiṁ garukaṁ āpattiṁ āpajjitā pārājikaṁ vā pārājikasāmantaṁ vā’ti. Evaṁ kho, ānanda, tassapāpiyasikā hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—tassapāpiyasikāya.

Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti? Idhānanda, bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ hoti bhāsitaparikkantaṁ. Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ. Sannipatitvā ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo—*byattena → byattatarena (bj, pts1ed, mr)

Kathañcānanda, tiṇavatthārako hoti?

Idhānanda, bhikkhūnaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ hoti bhāsitaparikkantaṁ.

Tehānanda, bhikkhūhi sabbeheva samaggehi sannipatitabbaṁ.

Sannipatitvā ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo—*

Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, ahaṁ yā ceva imesaṁ āyasmantānaṁ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṁ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṁ, ṭhapetvā thullavajjaṁ ṭhapetvā gihipaṭisaṁyuttan’ti.

Suṇātu me, bhante, saṅgho.

Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ.

Yadi saṅghassa pattakallaṁ, ahaṁ yā ceva imesaṁ āyasmantānaṁ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṁ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṁ, ṭhapetvā thullavajjaṁ ṭhapetvā gihipaṭisaṁyuttan’ti.

Athāparesaṁ ekatopakkhikānaṁ bhikkhūnaṁ byattena bhikkhunā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ cīvaraṁ katvā añjaliṁ paṇāmetvā saṅgho ñāpetabbo:

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ. Yadi saṅghassa pattakallaṁ, ahaṁ yā ceva imesaṁ āyasmantānaṁ āpatti yā ca attano āpatti, imesañceva āyasmantānaṁ atthāya attano ca atthāya, saṅghamajjhe tiṇavatthārakena deseyyaṁ, ṭhapetvā thullavajjaṁ ṭhapetvā gihipaṭisaṁyuttan’ti.

‘Suṇātu me, bhante, saṅgho.

Idaṁ amhākaṁ bhaṇḍanajātānaṁ kalahajātānaṁ vivādāpannānaṁ viharataṁ bahuṁ assāmaṇakaṁ ajjhāciṇṇaṁ bhāsitaparikkantaṁ.

Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ— tiṇavatthārakena.

Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—

tiṇavatthārakena.

Evaṁ kho, ānanda, tiṇavatthārako hoti, evañca panidhekaccānaṁ adhikaraṇānaṁ vūpasamo hoti yadidaṁ—tiṇavatthārakena.

Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti. Katame cha? Idhānanda, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattati.

Chayime, ānanda, dhammā sāraṇīyā piyakaraṇā garukaraṇā saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṁvattanti.

Katame cha?

Idhānanda, bhikkhuno mettaṁ kāyakammaṁ paccupaṭṭhitaṁ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca.