Gran discurso sobre la vacuidad

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en una ciudad de los sakyanos de nombrenāmaOriginalmente se refería a la función psicológica central de conceptualizar y nombrar cosas. Gradualmente evolucionó para abarcar todos los fenómenos mentales. En los suttas a veces se define como vedanā (sensación), saññā (percepción), cetanā (intención, volición), phassa (contacto sensorial), y manasikāra (atención, advertencia). Comparar con rūpa. En el Abhidhamma, nāma pasó a referirse a los componentes mentales de los cinco khandhas.Ver en el glosario Kapilavatthu, en el Parque NirodhanirodhaEn sentido doctrinal, especialmente cesación de dukkha mediante el desvanecimiento, abandono y no aferramiento a la avidez. También puede referirse al cese de fenómenos condicionados según el contexto.Ver en el glosario.

SC 2 Entonces, por la mañana temprano, el Bienaventurado se vistió y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Kapilavatthu en busca de la comida de limosnasdānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario. Cuando haya recorrido a Kapilavatthu en busca de limosnas y haya retornado de esta su habitual ronda de la búsqueda de la comida, después de haberse alimentado, se fue junto a un sakyano de nombre Kalakhemaka para establecer allí su morada diurna.

En este tiempo, había muchos lugares de descanso preparados en el lugar donde vivía el sakyano Kalakhemaka. Cuando el Bienaventurado vio esto, pensó lo siguiente: “He aquí, hay muchos lugares de descanso preparados en el lugar donde vive el sakyano Kalakhemaka. ¿Será que hay muchos monjes que están viviendo allí?”

En esta ocasión, el Venerable Ananda junto con muchos monjes estaba ocupado confeccionando los hábitos en Ghata, una estancia de los sakyanos. Entonces, cuando era de tarde el Bienaventurado emergió de su reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario y se fue a Ghata, la estancia de los sakyanos. Estando allí, se sentó en el asiento que estaba preparado para él y dijo al Venerable Ananda:

“Ananda, he aquí, hay muchos lugares de descanso preparados en el lugar donde vive el sakyano Kalakhemaka. ¿Será que hay muchos monjes que están viviendo allí?”

“Venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario, hay muchos lugares de descanso preparados en el lugar donde vive el sakyano Kalakhemaka. Y hay muchos monjes que están viviendo allí. Este es nuestros tiempo dedicado a confeccionar los hábitos, venerable señor”.

SC 3“Ananda, el monje no brilla deleitándose en la compañía, buscando deleite en la compañía ni siendo devoto él mismo a la compañía; el monje no brilla deleitándose en la sociedad, buscando deleite en la sociedad ni siendo devoto él mismo a la sociedad. De hecho, Ananda, no es posible que el monje que se deleita en la compañía, busca deleite en la compañía y es devoto él mismo a la compañía, que se delita en la sociedad, que busca deleite en la sociedad y es devoto él mismo a la sociedad, obtenga alguna vez a voluntad, sin problema ni dificultad, la dicha del renunciamiento, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha del despertar. Pero, se puede esperar que cuando el monje vive sólo, retirado de la sociedad, obtendrá a voluntad, sin problema ni dificultad, la dicha del renunciamiento, la dicha de la reclusión, la dicha de la paz, la dicha del despertar.

SC 4“De hecho, Ananda, no es posible que el monje que se deleita en la compañía, busca deleite en la compañía y es devoto él mismo a la compañía, que se delita en la sociedad, que busca deleite en la sociedad y es devoto él mismo a la sociedad, ni siquiera entre alguna vez y more en la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario de la mente que es temporal y deleitosa, ni menos aún, en la que es perpetua e inamovible. Pero, se puede esperar que cuando el monje vive sólo, retirado de la sociedad, entre y more en la liberación de la mente que es temporal y deleitosa, y aún, en la que es perpetua e inamovible.

SC 5“No veo ninguna clase de forma, Ananda, de cuyo cambio y alteración no surja el dolor, el lamento, la pena, la aflicciónkilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario y desesperanza para alguien que la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario y busca deleite en ella.

SC 6 “Sin embargo, Ananda, existe una morada descubierta por el Tathagata: entrar y morar internamente en la vacuidad, no prestando atención a signonimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario alguno. Cuando el Tathagata está morando de esta manera y es visitado por algún monje o monja, discípulo laico o discípula laica, por el rey o alguno de sus ministros, por algún líder del otro credo o alguno de sus discípulos, entonces, con la mente propensa a la reclusión, introvertida, deleitada y seducida por el renunciamiento, eliminando completamente las cosas que son las bases de las contaminaciones, invariablemente les habla de manera de despedirse de ellos.

SC 7“Por eso, Ananda, si el monje tuviese este deseo: ‘voy a entrar y morar internamente en la vacuidad’, debería estabilizar su mente, aquietarla, direccionarla a un solo punto y concentrarla.

“Y, ¿cómo, Ananda, él estabiliza su mente, la aquieta, la direcciona a un solo punto y la concentra?

SC 8“He aquí, Ananda, completamente recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudicialesakusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados dañinos. Ver su opuesto, kusala.Ver en el glosario estados mentales, el monje entra y permanece en el primer jhana… en el segundo jhana… en el tercer jhana… en el cuarto jhana, el cual carece tanto de la pena como del placer, y es purificado por la atención consciente a través de la ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario. Es así, Ananda, cómo el monje estabiliza su mente, la aquieta, la direcciona a un solo punto y la concentra.

SC 9“Entonces, él presta atención a la vacuidad internamente. Mientras presta atención a la vacuidad internamente, su mente no entra en la vacuidad internamente, tampoco adquiere confidencia, firmeza ni decisión. Y cuando esto es así, comprende esto: ‘Mientras presto atención a la vacuidad internamente, mi mente no entra en la vacuidad internamente, tampoco adquiero confidencia, firmeza ni decisión.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

“Además, él presta atención a la vacuidad externamente… presta atención a la vacuidad interna y externamente…. presta atención a la imperturbabilidad. Mientras presta atención a la imperturbabilidad, su mente no entra en la imperturbabilidad, tampoco adquiere confidencia, firmeza ni decisión. Y cuando esto es así, comprende esto: ‘Mientras presto atención a la imperturbabilidad, mi mente no entra en la imperturbabilidad, tampoco adquiero confidencia, firmeza ni decisión.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 10“Entonces, aquel monje debería estabilizar su mente, aquietarla, direccionarla a un solo punto y concentrarla en el mismo signo de concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario que antes. Entonces, él presta atención a la vacuidad internamente. Mientras presta atención a la vacuidad internamente, su mente entra en la vacuidad internamente, también adquiere confidencia, firmeza y decisión. Y cuando esto es así, comprende esto: ‘Mientras presto atención a la vacuidad internamente, mi mente entra en la vacuidad internamente, también adquiero confidencia, firmeza y decisión.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

“Además, él presta atención a la vacuidad externamente… presta atención a la vacuidad interna y externamente…. presta atención a la imperturbabilidad. Mientras presta atención a la imperturbabilidad, su mente entra en la imperturbabilidad, también adquiere confidencia, firmeza y decisión. Y cuando esto es así, comprende esto: ‘Mientras presto atención a la imperturbabilidad, mi mente entra en la imperturbabilidad, también adquiero confidencia, firmeza y decisión.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 11 “Mientras que el monje mora de esta manera y su mente se inclina a caminar, entonces camina pensando esto: ‘mientras esté caminando así, ningún perjudicial estado mental de codicia y pesar me va a asaltar’. De esta manera, tiene la plena conciencia de esto. Mientras que el monje mora de esta manera y su mente se inclina a estar de pie, entonces está de pie… se inclina a sentarse, entonces se sienta… se inclina a recostarse, entonces se recuesta pensando esto: ‘mientras esté recostado así, ningún perjudicial estado mental de codicia y pesar me va a asaltar’. De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 12“Mientras el monje mora de esta manera y su mente se inclina a hablar, resuelve lo siguiente: ‘semejante charla es baja, vulgar, grosera, innoble, no beneficiosa, no conducente al desencantonibbidāEl hábil apartamiento de la mente del mundo saṃsárico condicionado hacia el nibbāna incondicionado.Ver en el glosario, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directoabhiññāPoderes intuitivos que surgen de la práctica de la concentración: la capacidad de mostrar poderes psíquicos, clarividencia, clariaudiencia, la capacidad de conocer los pensamientos de otros, el recuerdo de vidas pasadas, y el conocimiento que destruye los contaminantes (ver āsava).Ver en el glosario, al despertar, al Nibbana; es decir, si es una charla sobre los reyes, los ladrones, los ministros, las armas, los peligros, las batallas, la comida, la bebida, las vestimentas, las camas, las guirnaldas, los perfumes, los parientes, los vehículos, los pueblos, las ciudades, los municipios, los países, las mujeres, los héroes, las calles, los bienes, la muerte, las trivialidades, el origen del mundo, el origen del mar, que las cosas sean así o de otra forma: no profiero semejante charla.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

“Además, resuelve lo siguiente: ‘la clase de charla que se ocupa de la limpieza, que favorece la liberación de la mente, que conduce al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana; es decir, la charla sobre desear poco, sobre el contentamiento, la reclusión, el alejamiento de la sociedad, el surgimiento de la energíaviriyaUna de las cinco facultades (bala; ver bodhi-pakkhiya-dhammā), y los cinco factores/fuerzas dominantes (indriya; ver bodhi-pakkhiya-dhammā).Ver en el glosario, la virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario, la concentración, la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario, la liberación, el conocimiento y la visión de la liberación: en charlas de esta clase participo.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 13“Mientras el monje mora de esta manera y su mente se inclina a pensar, resuelve lo siguiente: ‘semejantes pensamientosvitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario son bajos, vulgares, groseros, innobles, no beneficiosos, no conducentes al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana; es decir, los pensamientos sobre los deseos sensoriales, los pensamientos sobre la animadversión y pensamientos sobre la crueldad: no voy a pensar semejantes pensamientos.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

“Además, resuelve lo siguiente: ‘la clase de pensamientos que se son nobles y emancipadores, que conducen al que practica de acuerdo a ellos, a la completa destrucción de la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario, es decir, los pensamientos sobre el renunciamiento, los pensamientos contrarios a la animadversión y pensamientos contrarios a la crueldad: voy a pensar semejantes pensamientos.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 14 “Ananda, existen estas cinco cuerdas de los placeres sensuales. Y, ¿cuáles son estas cinco? Las formas cognoscibles a través del ojo que son deseables, codiciables, agradables y atractivas, conectadas al deseo sensualkāmacchandaDeseo o interés por placeres sensoriales; uno de los cinco obstáculos que impiden la estabilidad de la mente. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario y que provocan la codicia. Los sonidos cognoscibles a través del oído… Los olores cognoscibles a través de la nariz… Los sabores cognoscibles a través de la lengua… Los objetos tangibles cognoscibles a través del cuerpo que son deseables, codiciables, agradables y atractivos, conectados al deseo sensual y que provocan la codicia. Éstas son las cinco cuerdas de los placeres sensuales.

SC 15“En esto el monje debería constantemente revisar su propia mente: ‘¿Ha surgido en mí alguna excitación mental concerniente a alguna base entre estas cinco cuerdas del deseo sensorial?’ Si al revisar así su mente, el monje comprende que: ‘ha surgido en mí una excitación mental concerniente a alguna base entre estas cinco cuerdas del deseo sensorial’, entonces comprende esto: ‘el deseo y la codicia por las cinco cuerdas de los placeres sensuales no han sido abandonados en mí’. Pero, si al revisar su mente, el monje comprende que: ‘no ha surgido en mí excitación mental alguna concerniente a alguna base entre estas cinco cuerdas del deseo sensorial’, entonces comprende esto: ‘el deseo y la codicia por las cinco cuerdas de los placeres sensuales han sido abandonados en mí’. De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 16 “Ananda, existen estos cinco cúmulos del apego, en consideración de los cuales, el monje debería continuamente contemplar su surgir y desaparecer de esta manera: ‘así es la forma, así es su surgir y así es su desaparición; así es la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario, así es su surgir y así es su desaparición; así es la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario, así es su surgir y así es su desaparición; así son las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario, así es su surgir y así es su desaparición; así es la conciencia, así es su surgir y así es su desaparición’.

SC 17“Cuando él mora contemplando el surgir y el desaparecer de estos cinco cúmulos del apego, la presunción de ‘yo soy’ [que surge] sobre la base de estos cinco cúmulos del apego es abandonada en él. Cuando esto es así, aquel monje comprende: la presunción de ‘yo soy’ [que surge] sobre la base de estos cinco cúmulos del apego es abandonada en mí.’ De esta manera, tiene la plena conciencia de esto.

SC 18“Estos estados tienen una basa enteramente saludablekusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados beneficiosos y favorables. Una acción caracterizada por esta cualidad moral (kusala-kamma) tiende a producir bienestar y felicidad; las acciones caracterizadas por su opuesto (akusala-kamma), conducen al sufrimiento o al pesar. Ver kamma y akusala.Ver en el glosario; son nobles, sobrenaturales e inaccesibles al Malvado.

SC 19“¿Qué opinas, Ananda? ¿Qué bien ve el discípulo, qué bien debería buscar en la compañía del MaestroācariyaMaestro; mentor. Ver kalyāṇamitta. Este término no es un título, ni se usa específicamente para monásticos, sino que se refiere a cualquier persona en un rol de enseñanza.Ver en el glosario, incluso cuando se le dice que se vaya?”

“Venerable señor, nuestras enseñanzas están arraigadas en el Bienaventurado, guiadas por el Bienaventurado y tienen al Bienaventurado como su resorte. Sería bueno que el Bienaventurado explicara el significado de estas palabras. Habiendo escuchado esto del mismo Bienaventurado, los monjes se van a acordar de esto”.

SC 20 “Ananda, el discípulo no debería buscar la compañía del Maestro con el fin de escuchar [cualquier clase de] sus discursossuttaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario, versos o exposiciones. Y, ¿por qué así? Por mucho tiempo, Ananda, aprendías las enseñanzas, las recordabas, las recitabas verbalmente, las examinabas mentalmente y penetrabas en ellas con la visión. Pero estas charlas, Ananda, se ocupan de la limpieza, favorecen la liberación de la mente, conducen al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar, al Nibbana; es decir, son charlas sobre desear poco, sobre el contentamiento, la reclusión, el alejamiento de la sociedad, el surgimiento de la energía, la virtud, la concentración, la sabiduríapaññāDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario, la liberación, el conocimiento y la visión de la liberación: con el fin de escuchar esta clase de charlas, el discípulo debería buscar la compañía del Maestro incluso cuando se le dice que se vaya.

SC 21“Siendo que esto es así, Ananda, se puede concretar la ruina del maestro, se puede concretar la ruina del discípulo y se puede concretar la ruina del que vive la vida santa.

SC 22 “Y, cómo, Ananda, se puede concretar la ruina del maestro? He aquí, algún maestro se apoya en un lugar recluido de descanso: en el bosque, al pie de un árbol, en la montaña, en una cañada, en la cueva de una ladera, en el cementerio, en el matorral de la selva, al aire libre o sobre un montículo de paja. Y mientras él vive así recluido, lo visitan los brahmanesbrahmanLa casta brahmán (brahmin) de la India es una clase hereditaria con funciones sacerdotales y sagradas especiales, especialmente el mantenimiento de los textos y ritos védicos antiguos. Sin embargo, muchos brahmanes vivían vidas seculares, mientras otros practicaban como renunciantes. No obstante, durante mucho tiempo mantuvieron que por su nacimiento son dignos del más alto respeto. El budismo tomó prestado el término brahmán para aplicarlo a quienes han alcanzado la meta, mostrando que el respeto no se gana por nacimiento, raza o casta, sino por logro espiritual. En sentido budista, este término es sinónimo de arahant.Ver en el glosario y hombres hogareños desde la ciudad y el pueblo, y como resultadovipākaLa consecuencia y resultado de una elección pasada (kamma).Ver en el glosario de esto se extravía, se llena de deseos, sucumbe a la codicia y retorna a los lujos. De este tipo de maestro se dice que está arruinado con la ruina del maestro. Ha sido abatido por los perjudiciales estados que lo manchan, traen la renovación de la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario, producen contravenciones, maduran en la insatisfacción y lo conducen al futuro nacimiento, vejez y la muerte. Es así cómo se concreta la ruina del maestro.

SC 23 “Y, cómo, Ananda, se puede concretar la ruina del discípulo? He aquí, algún discípulo, emulando a su maestro, se apoya en un lugar recluido de descanso: en el bosque, al pie de un árbol, en la montaña, en una cañada, en la cueva de una ladera, en el cementerio, en el matorral de la selva, al aire libre o sobre un montículo de paja. Y mientras él vive así recluido, lo visitan los brahmanes y hombres hogareños desde la ciudad y el pueblo, y como resultado de esto se extravía, se llena de deseos, sucumbe a la codicia y retorna a los lujos. De este tipo de discípulo se dice que está arruinado con la ruina del discípulo. Ha sido abatido por los perjudiciales estados que lo manchan, traen la renovación de la existencia, producen contravenciones, maduran en la insatisfacción y lo conducen al futuro nacimiento, vejez y la muerte. Es así cómo se concreta la ruina del discípulo.

SC 24 “Y, cómo, Ananda, se puede concretar la ruina de alguien que vive la vida santa? He aquí, el Tathagata aparece en el mundo, realizado y plenamente despierto, perfecto en el verdadero conocimiento y la conducta, el sublime, el conocedor de los mundos, el incomparable líder de los que han de ser amansados, el maestros de los dioses y seres humanos, iluminado, bendito. Y él se apoya en un lugar recluido de descanso: en el bosque, al pie de un árbol, en la montaña, en una cañada, en la cueva de una ladera, en el cementerio, en el matorral de la selva, al aire libre o sobre un montículo de paja. Y mientras vive así recluido, lo visitan los brahmanes y hombres hogareños desde la ciudad y el pueblo, pero él no se extravía, no se llena de deseos, no sucumbe a la codicia ni retorna a los lujos. Pero el discípulo de este Maestro, emulando a su Maestro, se apoya en un lugar recluido de descanso: en el bosque, al pie de un árbol, en la montaña, en una cañada, en la cueva de una ladera, en el cementerio, en el matorral de la selva, al aire libre o sobre un montículo de paja. Y mientras él vive así recluido, lo visitan los brahmanes y hombres hogareños desde la ciudad y el pueblo, y como resultado se extravía, se llena de deseos, sucumbe a la codicia y retorna a los lujos. De este tipo del que vive la vida santa se dice que está arruinado con la ruina del que vive la vida santa. Ha sido abatido por los perjudiciales estados que lo manchan, traen la renovación de la existencia, producen contravenciones, maduran en la insatisfacción y lo conducen al futuro nacimiento, vejez y la muerte. Es así cómo se concreta la ruina de alguien que vive la vida santa. Pero en esto, Ananda, la ruina de alguien que vive la vida santa tiene resultados más dolorosos, los resultados más amargos que la ruina del maestro o la ruina del discípulo, y hasta puede llevar a la perdición.

SC 25 “Por eso, Ananda, condúcete en consideración a mí con amistad, no con hostilidad. Que esto te conduzca al bienestar y felicidad por largo tiempo. Y, ¿cómo, Ananda, se conducen los discípulos en consideración a su maestro con hostilidad y no con amistad? He aquí, Ananda, el Maestro, compasivo y deseoso de su bienestar, enseña el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario a sus discípulos por la compasiónkaruṇāCompasión; simpatía; la aspiración a encontrar una forma de ser verdaderamente útil a uno mismo y a otros. Una de las cuatro «moradas sublimes» (brahma-vihāra).Ver en el glosario así: ‘éste es vuestro bienestar, ésta es vuestra felicidad’. Pero sus discípulos no lo quieren escuchar, ni prestar atención ni ejercitar sus mentes para entenderlo. Se descarrían y se apartan de la DispensaciónsāsanaMensaje, instrucción, mandato. La dispensación, doctrina y legado del Buddha; la religión budista (ver Dhamma-vinaya).Ver en el glosario del Maestro. Así se conducen, Ananda, los discípulos en consideración a su maestro con hostilidad y no con amistad.

SC 26“Y, ¿cómo, Ananda, se conducen los discípulos en consideración a su maestro con amistad y no con hostilidad? He aquí, Ananda, el Maestro, compasivo y deseoso de su bienestar, enseña el Dhamma a sus discípulos por la compasión así: ‘éste es vuestro bienestar, ésta es vuestra felicidad’. Y sus discípulos quieren escucharlo, prestan atención y ejercitan sus mentes para entenderlo. Ellos no se descarrían ni se apartan de la Dispensación del Maestro. Así se conducen, Ananda, los discípulos en consideración a su maestro con amistad y no con hostilidad.

“Por eso, Ananda, condúcete en consideración a mí con amistad, no con hostilidad. Que esto te conduzca al bienestar y felicidad por largo tiempo.

SC 27“Ananda, no voy a tratarte como un alfarero trata a la arcilla húmeda. Restringiéndote repetidamente, Ananda, voy a hablarte. Amonestándote repetidamente, Ananda, voy a hablarte. Lo esencial del sonido permanecerá .”

Esto es lo que dijo el Bienaventurado y el Venerable Ananda fue satisfecho y se deleitó en las palabras del Bienaventurado.