La séxtuple pureza

SC 1 Esto he escuchado: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta del Parque de Anathapindika cerca de Savatthi. Estando allí se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes.”—"Sí, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”, respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

SC 2“He aquí, monjes, un monje hace declaración de su conocimiento final de esta manera: ‘Y comprendo esto: el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tenía que hacer ha realizado, y he aquí no quedan más futuros estados de existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario’.

SC 3“Aquellas palabras del monje no deberían ser ni aprobadas ni desaprobadas. Sin haberlas aprobado o desaprobado, se debería preguntarlo así: ‘amigo, he aquí, que existen estas cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estas cuatro? Diciendo lo que se ve tal como se ve, diciendo lo que se oye tal como se oye, diciendo lo que se siente tal como se siente y diciendo lo que se conoce tal como se conoce. Estas son, amigo, las cuatro clases de expresiones correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?’

SC 4“Monjes, cuando el monje es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenassaṁyojanaCadena que ata la mente al ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa): visión de identidad propia (sakkāya-diṭṭhi), incertidumbre (vicikicchā), aferramiento a preceptos y prácticas (sīlabbata-parāmāsa), pasión sensual (kāma-rāga), aversión o malevolencia (byāpāda), pasión por la forma (rūpa-rāga), pasión por lo sin forma (arūpa-rāga), presunción (māna), agitación (uddhacca) e ignorancia (avijjā). Comparar con anusaya.Ver en el glosario de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:

“‘Amigos, en consideración a lo que se ve, permanezco sin la atracciónrāgaRāga suele referirse al deseo apasionado, la atracción o el apego hacia objetos sensoriales, estados placenteros o formas de existencia. Está estrechamente relacionado con lobha (codicia), una de las tres raíces no saludables (mūla), pero rāga subraya más el tono afectivo de pasión, fascinación, atracción o apego sensual. Puede aparecer en compuestos como kāma-rāga, pasión sensual; rūpa-rāga, pasión por la forma; y arūpa-rāga, pasión por lo sin forma.Ver en el glosario, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. En consideración a lo que se oye… En consideración a lo que se siente… En consideración a lo que se conoce, permanezco sin la atracción, no repelido, independiente, desapegado, libre, disociado, con la mente liberada de las barreras. Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellas cuatro clases de expresiones, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones’.

SC 5“Diciendo, ‘muy bien’, uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del monje. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:

“Amigo, he aquí, que hay estos cinco cúmulos del apego correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos cinco? He aquí, está el cúmulo del apego de la forma, el cúmulo del apego de la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario, el cúmulo del apego de la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario, el cúmulo del apego de las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales y el cúmulo del apego de la conciencia. Éstos son, amigo, los cinco cúmulos del apego, correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?’

SC 6“Monjes, cuando el monje es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:

“‘Amigos, habiendo conocido la debilidad de la forma, su tendencia a desaparecer e incomodidad, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la forma, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentesanusaya(La etimología de este término significa «yacer junto a».) Hay siete tendencias subyacentes principales a las que la mente retorna una y otra vez: pasión sensual (kāma-rāgānusaya), aversión (paṭighānusaya), opiniones/punto de vista (diṭṭhānusaya), incertidumbre (vicikicchānusaya), presunción (mānānusaya), pasión por la existencia o devenir (bhava-rāgānusaya), e ignorancia (avijjānusaya). Comparar con saṁyojana.Ver en el glosario referentes a la forma, he comprendido que mi mente está liberada.’

“‘Además, amigos, habiendo conocido la debilidad de la sensación… la debilidad de la percepción… la debilidad de las formaciones mentales… la debilidad de la conciencia, su tendencia a desaparecer e incomodidad, con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes a la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.

“‘Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos cinco cúmulos del apego, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones’.

SC 7“Diciendo, ‘muy bien’, uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del monje. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:

“Amigo, he aquí, que hay estos seis elementosdhātuLos cuatro elementos o propiedades físicas son tierra (solidez), agua (liquidez), viento (movimiento), y fuego (calor). Los seis elementos incluyen los cuatro anteriores más el espacio y la consciencia.Ver en el glosario correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estos seis? He aquí, está el elemento de la tierra, el elemento del agua, el elemento de fuego, el elemento del aire, el elemento del espacio y el elemento de la conciencia. Éstos son, amigo, los seis elementos correctamente proclamados por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estos seis elementos, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?’

SC 8“Monjes, cuando el monje es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:

“‘Amigos, he tratado el elemento de la tierra como el no-ser, como elemento de la tierra sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la tierra, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la tierra, he comprendido que mi mente está liberada.’

“‘Además, amigos, he tratado el elemento del agua… el elemento del fuego… el elemento del aire… el elemento del espacio… el elemento de la conciencia como el no-ser, como elemento de la conciencia sin base propia. Y con la destrucción, desaparición, cese, desprendimiento y renunciamiento a lo atractivo y al apego hacia el elemento de la conciencia, a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes referentes al elemento de la conciencia, he comprendido que mi mente está liberada.

“‘Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellos seis elementos, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones’.

SC 9“Diciendo, ‘muy bien’, uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del monje. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:

“Amigo, he aquí, que hay estas seis bases internas y externas de los sentidos correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. Y, ¿cuáles son estas seis? He aquí, está el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos táctiles, la mente y los objetos mentales. Éstas son, amigo, las seis bases internas y externas de los sentidos correctamente proclamadas por el Bienaventurado quien conoce y ve, es realizado y plenamente iluminado. ¿Cómo el venerable señor conoce, cómo ve estas seis bases internas y externas de los sentidos, de modo que a través del no apego su mente está liberada de las contaminaciones?’

SC 10“Monjes, cuando el monje es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:

“‘Amigos, con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicialobhaCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario, el deleite, la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con el ojo, las formas, la conciencia del ojo y las cosas cognoscibles a través de la conciencia del ojo, he comprendido que mi mente había sido liberada.

“‘Además, amigos, con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicia, el deleite, la avidez, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con el oído, los sonidos, la conciencia del oído y las cosas cognoscibles a través de la conciencia del oído, he comprendido que mi mente había sido liberada. Con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicia, el deleite, la avidez, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con la nariz, los olores, la conciencia de la nariz y las cosas cognoscibles a través de la conciencia de la nariz, he comprendido que mi mente había sido liberada. Con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicia, el deleite, la avidez, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con la lengua, los sabores, la conciencia de la lengua y las cosas cognoscibles a través de la conciencia de la lengua, he comprendido que mi mente había sido liberada. Con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicia, el deleite, la avidez, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con el cuerpo, los objetos tangibles, la conciencia del cuerpo y las cosas cognoscibles a través de la conciencia del cuerpo, he comprendido que mi mente había sido liberada. Con la destrucción, la desaparición, el cese, el abandono, y con el renunciamiento al deseo, la codicia, el deleite, la avidez, la atracción y el apego a los puntos de vista, adherencias y tendencias subyacentes relacionadas con la mente, los objetos mentales, la conciencia de la mente y las cosas cognoscibles a través de la conciencia de mente, he comprendido que mi mente había sido liberada.

“‘Es a través de esta forma de conocer y ver que considero aquellas seis bases internas y externas de los sentidos, de modo que a través del no apego mi mente está liberada de las contaminaciones’.

SC 11“Diciendo, ‘muy bien’, uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del monje. Habiendo hecho esto la siguiente pregunta debería ser así:

“‘Pero, amigo, ¿cómo el venerable señor conoce, cómo ve este cuerpo con su conciencia y con todos los signosnimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario externos, el «yo hago», el «hecho por mí» y las tendencias subyacentes de la presunción, que de manera tal que considere que han sido erradicadas de él?’

SC 12“Monjes, cuando el monje es uno con las contaminaciones destruidas, quien ha vivido la vida santa, que hizo lo que se tenía que hacer, abandonó la carga, alcanzó la meta final, destruyó las cadenas de la existencia, y es completamente liberado a través del conocimiento final, ésta debería ser la naturaleza de su respuesta:

“‘Amigos, anteriormente, permanecía dentro de la vida hogareña y fui ignorante. Entonces, el Tathagata o su discípulo me enseñó el DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario. Al escuchar el Dhamma, adquirí la fe en Tathagata. Poseyendo esta fe consideré esto: «La vida hogareña es un camino limitado y cubierto de polvo, mientras que la vida sin hogar es como vivir al aire libre. Esta no es una tarea fácil: vivir en el hogar y practicar una vida totalmente perfecta, totalmente pura y mantenerla brillante como una concha desvainada. ¿Qué tal si afeito mi cabeza y mi barba, me visto con el hábito amarillo y dejo esta vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar?» De modo que, después de cierto tiempo efectivamente abandoné las riquezasdhanaTesoro(s). Las siete cualidades de fe (saddhā), virtud (sīla), conciencia y prudencia (hiri-ottappa), aprendizaje (suta), generosidad (dāna), y sabiduría (paññā).Ver en el glosario, pequeñas o grandes, dejé el círculo de los parientes, pequeño o grande, afeité mi cabeza y la barba, vestí el hábito amarillo para vivir el estilo de vida sin hogar.

SC 13“‘Habiendo renunciado y poseyendo el código de las reglas y el estilo de vida monásticas, dejando de dardānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario la muerte a los seres vivos, me mantuve distante de la destrucción de la vida; sin garrotes o espadas, amable y cortés vivía compasivo con todos los seres vivos. Dejando de tomar lo que no me ha sido dado, me mantuve distante de tomar aquello que no era mío, tomando solamente lo que me fue ofrecido, no robando vivía en la pureza del corazón. Dejando las impurezaskilesaImpureza de la mente: estado mental no saludable que oscurece la comprensión, perturba la conducta y se manifiesta en formas como codicia, aversión, confusión, ira, rencor, hipocresía, arrogancia, envidia, mezquindad, deshonestidad, jactancia, obstinación, violencia, orgullo, presunción, intoxicación y complacencia. En sentido doctrinal amplio, las impurezas se enraízan en lobha (codicia), dosa (aversión) y moha (confusión). A diferencia de āsava, que designa contaminantes profundos que sostienen el ciclo de muerte y renacimiento, kilesa funciona como término general para las impurezas o estados mentales no saludables que manchan la mente.Ver en el glosario, vivía en castidad. Me mantuve distante de las prácticaspaṭipadāEl medio de alcanzar una meta o destino. El «camino medio» (majjhima-paṭipadā) enseñado por el Buddha; el sendero de práctica descrito en la cuarta noble verdad (dukkhanirodhagāminī-paṭīpadā).Ver en el glosario vulgares relacionadas con los actos sexuales.

“‘Dejando las palabras mentirosas, me mantuve distante de la falsedad. Hablé la verdad sin dobleces, fui creíble y dignoarahantUn «digno» o «perfeccionado»; una persona cuya mente está libre de impurezas (ver kilesa), que ha abandonado las diez cadenas que atan la mente al ciclo de renacimientos (ver saṁyojana), cuyo corazón está libre de contaminantes (ver āsava), y que por tanto no está destinado a un renacimiento ulterior. Un título para el Buddha y el nivel más alto de sus nobles discípulos. Aquel que ha alcanzado Nibbāna.Ver en el glosario de confianzasaddhāUna confianza en el Buddha que da la disposición a poner sus enseñanzas en práctica. La fe se vuelve inquebrantable al alcanzar la entrada en la corriente (ver sotāpanna), ya que las enseñanzas han sido confirmadas en la propia experiencia.Ver en el glosario; fui uno que no era mentiroso en este mundo. Dejando el habla malicioso me mantuve distante de hablar maliciosamente. Lo que escuchaba aquí, no lo repetía en otro lugar, para no causar riñas con la gente de aquí; y lo que escuchaba en otro lugar, no lo repetía aquí, para no causar riñas con la gente de allí. Así vivía, como el reconciliador de aquellos que están divididos, animando a los que viven en amistad, hacedor y amante de la paz, apasionado por la causa de la paz; mis palabras fueron siempre pacíficas. Dejando la rudeza de hablar, me mantuve distante del lenguaje violento. Cada una de mis palabras era intachable, agradable, encantadora, que tocaba el corazón y era cortés. La gente amaba mi forma de hablar y se complacía en ella. Dejando las charlas frívolas, me mantuve distante de las vanas conversaciones. Mis palabras fueron siempre correctas, acordes a los hechos y llenas de significado; versaban sólo sobre el Dhamma-y-Disciplina. Hablaba siempre a tiempo justo, y mis palabras eran dignas de ser escuchadas, llegaban al corazón, eran ilustrativas, claramente escogidas y siempre tocaban el punto.

“‘Me abstenía de causar daños a las semillas o las plantas, tomaba una sola comida al día y nunca comía por la noche, y me abstenía de comer en el horario indebido, me abstenía de mirar los espectáculos de entretenimiento, me abstenía de danzar, cantar y escuchar la música, me abstenía de usar adornos, ni me embellecía con guirnaldas, perfumes o ungüentos, me abstenía de usar grandes y cómodos lechos, me abstenía de recibir oro y plata, me abstenía de aceptar granos no cocinados, me abstenía de aceptar la comida cruda, me abstenía de aceptar mujeres o muchachas, me abstenía de aceptar esclavos y esclavas, me abstenía de aceptar ovejas y cabras, me abstenía de aceptar aves y cerdos, me abstenía de aceptar elefantesnāgaDragón, elefante, serpiente gigante, gigante espiritual. El culto a los nāgas es un rasgo prominente de la práctica religiosa local en la India. En el budismo, también se usa para referirse a quienes han alcanzado la meta de la práctica.Ver en el glosario, reses, caballos y yeguas, me abstenía de aceptar campos de cultivo y campos baldíos, me abstenía de mandar recados, me abstenía de comprar y vender, me abstenía del engaño con las falsas pesas o medidas, me abstenía del camino torcido de sobornos, estafas y fraudes, me abstenía de mutilaciones, asesinatos y aprisionamientos, me abstenía de asaltos, robos y de la violencia.

SC 14“‘Estuve siempre contento con los hábitos que cubrían mi cuerpo y con la comida de las limosnas mantenía mi estómago, y dondequiera que iba, solo esto llevaba conmigo. Al igual que una ave dondequiera que vuele sólo lleva sus alas consigo como la única carga, así también estuve siempre contento con los hábitos que cubrían mi cuerpo y con la comida de las limosnas mantenía mi estómago, y dondequiera que iba, solo esto llevaba conmigo. Poseyendo este cúmulo de la noble virtudsīlaLa cualidad de pureza ética y moral que previene que uno se aparte del sendero óctuple. También, los preceptos de entrenamiento que refrenan de realizar acciones no hábiles. Sīla es el segundo tema en la instrucción gradual (ver anupubbī-kathā), el segundo de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver dāna y bhāvanā).Ver en el glosario, experimentaba dentro de mí la dicha de la inocencia.

SC 15 “‘Al ver la forma con el ojo, no me apegaba a ella ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido de la vista, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta del ojo y someterme a la restricción de la facultadindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario visual. Al escuchar el sonido con el oído, no me apegaba a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido del oído, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta del oído y someterme a la restricción de la facultad auditiva. Al oler el olor con la nariz, no me apegaba a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido del olfato, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta de la nariz y someterme a la restricción de la facultad olfativa. Al saborear el sabor con la lengua, no me apegaba a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido gustativo, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta de la lengua y someterme a la restricción de la facultad gustativa. Al tocar un objeto tangible con el cuerpo, no me apegaba a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido táctil, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta del cuerpo y someterme a la restricción de la facultad táctil. Al conocer un objeto mental con la mente, no me apegaba a él ni a alguno de sus detalles. Porque si alguien vive sin resguardar su sentido cognitivo, le sobresaltan la avaricia y el pesar, de modo que mi práctica consistía en resguardar la puerta de mente y someterme a la restricción de la facultad cognitiva. Poseyendo esta noble restricción de las facultades, experimentaba dentro de mí la dicha que fue inmaculada.

SC 16“‘Cuando caminaba hacia adelante o cuando caminaba hacia atrás, lo hacía claramente consciente. Cuando miraba hacia adelante o miraba hacia atrás, lo hacía claramente consciente. Cuando flexionaba mis miembros o cuando los extendía, lo hacía claramente consciente. Cuando vestía el hábito o cuando vestía la túnica externa, lo hacía claramente consciente. Cuando cargaba mi cuenco, lo hacía claramente consciente. Cuando comía, bebía, masticaba o saboreaba, lo hacía claramente consciente. Cuando orinaba o cuando defecaba, lo hacía claramente consciente. Cuando caminaba, cuando estaba de pie, cuando estaba sentado, cuando me recuestaba para dormir, cuando me despierta, cuando conversaba o permanecía en silencio, todo eso lo hacía claramente consciente.

SC 17“‘Dotado del cúmulo de la noble virtud y de esta noble restricción de los sentidos, también de esta noble atención consciente y clara comprensiónsampajaññaClara comprensión, presencia mental o conciencia situacional. En la práctica, sampajañña acompaña a sati y permite saber qué se está haciendo, con qué propósito y si la acción es adecuada. Ver sati.Ver en el glosario, busqué una morada solitaria: el bosque, el pie de un árbol, la cueva de una montaña, el cementerio, la arboleda de la jungla, al aire libre o en una pila de paja. Después de haberme alimentado, al haber regresado de mi ronda en busca de las limosnas de comida, me sentaba con las piernas cruzadas y, manteniendo recto el cuerpo, establecía la atención consciente enfrente. Dejando de lado las codicias mundanas, permanecía atentamente consciente y libre de la codicia. Limpiaba mi mente de la codicia. Dejando de lado la maldad y el enojo, permanecía atentamente consciente y libre de la maldad, con el amor compasivo hacia el bienestar de todos los seres vivientes. Limpiaba mi mente de la maldad y del enojo. Dejando de lado la pereza y el letargo, permanecía atentamente consciente y libre de la pereza y del letargo, percibiendo la luz atenta y conscientemente. Limpiaba mi mente de la pereza y del letargo. Dejando de lado la agitación y la ansiedad, permanecía imperturbable y con la mente calmada. Limpiaba mi mente de la agitación y ansiedaduddhacca-kukkuccaInquietud, dispersión mental, ansiedad o remordimiento que impide la calma; uno de los cinco obstáculos. (Ver nīvaraṇa)Ver en el glosario. Dejando de lado la incertidumbre, permanecía como alguien que hubo traspasado las dudasvicikicchāDuda paralizante o incertidumbre que impide comprometerse con la práctica; uno de los cinco obstáculos (ver nīvaraṇa)Ver en el glosario, sin perplejidad en consideración de las sanas cualidades mentales. Limpiaba mi mente de la incertidumbre.

SC 18 “‘Habiendo abandonado de esta manera aquellos cinco impedimentos, la imperfección de la mente que debilita la sabiduríavijjāConocimiento claro; conciencia genuina; ciencia (específicamente, los poderes cognitivos desarrollados a través de la práctica de la inmersión y la sabiduría).Ver en el glosario, apartado de placeres sensuales, apartado de los perjudicialesakusalaSe aplica a estados mentales, acciones o cualidades que conducen a resultados dañinos. Ver su opuesto, kusala.Ver en el glosario estados mentales, entraba y permanecía en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamientovitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario aplicado y sostenido, el arrobamiento y felicidad, nacidos de la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario”. Al calmar el pensamiento aplicado y sostenido, entraba y permanecía en el segundo jhana, que se caracteriza por la tranquilidadsamathaCalma, tranquilidad o serenidad de la mente cultivada mediante la concentración estable. En la práctica meditativa, samatha aquieta la dispersión, debilita los obstáculos mentales (nīvaraṇa) y favorece la estabilidad, la claridad y la unificación de la mente. Puede conducir al desarrollo de samādhi y jhāna, y se presenta a menudo junto con vipassanā: samatha calma y estabiliza la mente; vipassanā contempla los fenómenos con visión cabal. Por sí solo, samatha no equivale a liberación final: debe ir acompañado de sabiduría o visión cabal para conducir plenamente al despertar. En contexto de Vinaya, samatha también puede significar “resolución” o “arreglo” de cuestiones legales o disciplinarias.Ver en el glosario interior y unificación de la menteekaggatārammanaLa absorción o inmersión completa de la mente en un estado de consciencia tranquilo, equilibrado y puro. Ver jhāna.Ver en el glosario; libre del pensamiento aplicado y sostenido, lleno de arrobamiento y felicidad nacidos de la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario. Con la desaparición del arrobamiento, permanecía ecuánime, con la atención consciente y clara comprensión, experimentando la felicidad en el cuerpo; entraba y permanecía en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: «es ecuánime, atentamente consciente; es alguien que encontró una morada placentera». Con el abandono del placer y la pena, con la previa desaparición de la alegríasomanassaAlegría, placer mental o bienestar mental. En la fórmula del cuarto jhāna aparece emparejado con domanassa, tristeza o malestar mental, y ambos se describen como ya desaparecidos antes del cuarto jhāna.Ver en el glosario y el displacer, entraba y permanecía en el cuarto jhana, que no es doloroso ni placentero y se caracteriza por la purificación de la atención consciente a través de la ecuanimidadupekkhāEcuanimidad o equilibrio mental ante experiencias agradables, desagradables o neutras. Es una de las cuatro brahma-vihāras, una de las diez pāramīs y uno de los siete bojjhaṅgas.Ver en el glosario.

SC 19“‘Con la mente concentrada, purificada y brillante, intachable, libre de las impurezas, maleable, flexible, firme y que ha alcanzado la imperturbabilidad, direccionaba e inclinaba mi mente hacia el conocimiento de la destrucción de las contaminaciones. Y conocí directamente tal como realmente es: «Este es el sufrimientodukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario»… «Este es el origen del sufrimiento»… «Este es el cese del sufrimiento»… «Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento». Y conocí también directamente tal como realmente es: «Estas son las contaminaciones mentales»… «Este es el origen de las contaminaciones mentales»… «Este es el cese de las contaminaciones mentales»… «Este es el sendero que conduce al cese de las contaminaciones mentales».

SC 20“‘A través de este conocimiento y la visión, mi mente ha sido liberada de la contaminaciones de la sensualidad, de la contaminación de la existencia y de la contaminación de la ignoranciaavijjāEs la falta de visión clara, el "no saber" o la ceguera espiritual. Se refiere específicamente a la incapacidad de comprender las Cuatro Nobles Verdades y la verdadera naturaleza de la realidad (impermanencia y el no-yo). Es el primer eslabón en el ciclo del origen dependiente. Ver también moha.Ver en el glosario. Y entonces, el siguiente conocimiento nace en mí: ‘¡Ésta es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario!’ Y supe que ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que se tuvo que hacer ha sido realizado y he aquí, no quedan más futuros estados de existencia’.

“‘Es a través de esta forma de conocer y ver a este cuerpo con su conciencia y con todos los signos externos, el «yo hago», el «hecho por mí» y las tendencias subyacentes de la presunción, que considero que han sido erradicadas de mí.’

SC 21“Diciendo, ‘muy bien’, monjes, uno puede deleitarse y regocijarse en aquellas palabras del monje. Habiendo hecho esto, uno debería decirle esto: ‘esta es una ganancia para nosotros, amigo, este es un gran beneficio para nosotros, amigo, que podamos ver a semejante compañero en la vida santa, como el venerable señor’” .

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado y los monjes fueron satisfechos y se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.