Tu Mente Se Inclina Hacia Lo Que Piensas — Dos Clases de Pensamiento (MN 19)

El Buda cuenta en primera persona cómo, antes de despertar, aprendió a dividir sus pensamientos en dos clases y descubrió que la mente se inclina hacia aquello en lo que se detiene con más frecuencia.

El Dvedhāvitakkasutta es uno de los suttas^*discurso; enseñanzaLiteralmente, «hilo»; un discurso o sermón del Buddha o sus discípulos contemporáneos. En los textos tempranos, el término sutta se usa en su sentido familiar como un discurso, pero también se usa en un sentido más restringido para referirse a una sección de los discursos, probablemente refiriéndose a resúmenes o breves exposiciones. En este sentido también se usa del código monástico (pātimokkha). Después de la muerte del Buddha los suttas fueron originalmente transmitidos en tradición oral. (Sánscrito: sūtra)Ver en el glosario más personales del Canon Pali. En él, el Buda no enseña desde la posición del maestro que ya ha despertado, sino que mira hacia atrás y cuenta su propia experiencia como buscador. Relata cómo, sentado en el bosque, aprendió a observar sus pensamientos, a clasificarlos y a descubrir algo que hoy la neurociencia confirma: que la mente se inclina hacia aquello en lo que se detiene con más frecuencia.

Es una enseñanza práctica, directa y sorprendentemente moderna. Y es también una invitación a hacer lo mismo que hizo el Bodhisatta^*ser que busca el despertarEn los textos tempranos, este término se usa principalmente para referirse a Siddhattha después de dejar su hogar para buscar el despertar. La noción de que en una vida pasada un bodhisatta hace una aspiración al despertar no aparece en los textos tempranos. (Sánscrito: bodhisattva)Ver en el glosario: observar con claridad qué tipo de pensamientos habitamos y qué consecuencias tienen.

El sutta comienza con el Buda recordando el tiempo anterior a su despertar. «Antes de mi despertar«, dice, «cuando aún no había despertado y era todavía un bodhisatta, se me ocurrió: ‘¿Y si permaneciera dividiendo mis pensamientos en dos clases?’«.

La división que propone es sencilla. En una clase puso tres tipos de pensamiento:

• el pensamiento sensual (kāmavitakka),
• el pensamiento de mala voluntad (byāpādavitakka) y
• el pensamiento dañino (vihiṃsāvitakka).

En la otra, sus tres opuestos:

• el pensamiento de renuncia (nekkhammavitakka),
• el pensamiento de buena voluntad (abyāpādavitakka) y
• el pensamiento de no dañar (avihiṃsāvitakka).

Estos tres pares los podemos relacionar directamente con las tres raíces de lo no saludable en la psicología budista: el deseo (lobha^*codicia; deseo no hábilCodicia, deseo no hábil o posesivo. Es una de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente, junto con dosa y moha. Expresa la tendencia básica de la mente a querer apropiarse, acumular o retener aquello que considera deseable. Véase también: rāga.Ver en el glosario), la aversión (dosa^*aversión; odio; iraUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario) y la confusión (moha^*confusión; ilusiónEstado mental de confusión y distorsión activa de la realidad, estrechamente relacionado con avijjā (ignorancia). Representa la mente nublada que no comprende las cosas tal como son, se aferra a puntos de vista erróneos y justifica acciones dañinas. Es una de las tres raíces no saludables (mūla), junto con lobha (codicia) y dosa (aversión).Ver en el glosario). Cada pensamiento no saludable brota de una de estas raíces, y cada pensamiento saludable es su antídoto directo.

Así que podemos usar esta división como una herramienta de observación. Observamos qué surge. Y cuando surge algo, lo podemos clasificar: ¿a qué clase pertenece este pensamiento?

Una vez establecida la clasificación, el Bodhisatta describe qué hacía con cada tipo de pensamiento. Cuando surgía un pensamiento no saludable, por ejemplo, un pensamiento sensual, no intentaba eliminarlo por la fuerza. Lo examinaba. Se preguntaba:

«¿Esto conduce a dañarme a mí mismo?
¿A dañar a otros?
¿A dañar a ambos?
¿Bloquea la sabiduría, favorece la aflicción, no conduce al Nibbāna?».

Y cada vez que reflexionaba así, el pensamiento desaparecía.

Esto es significativo desde el punto de vista práctico. El método que nos plantea el gran médico es comprensión directa (paññā^*sabiduría; discernimiento; visión cabalDiscernimiento, sabiduría o visión cabal. Capacidad de comprender la realidad según el Dhamma, especialmente la naturaleza condicionada de los fenómenos, las Cuatro Nobles Verdades y las tres características. Una de las cinco facultades, las cinco fuerzas y las diez pāramīs.Ver en el glosario). No lucha contra el pensamiento, sino que lo ve tal como es, y al verlo, pierde su poder. Es el mismo principio que aparece después, ya sistematizado, en el Vitakkasaṇṭhānasutta (MN 20): examinar el peligro (ādīnava) de los pensamientos no saludables.

Los tres criterios que usa el Bodhisatta merecen atención. No se limita a preguntarse «¿esto me hace sentir mal?». Sino que examina tres dimensiones:

1. el daño a uno mismo,
2. el daño a otros, y
3. la relación con el camino: ¿bloquea la sabiduría?, ¿favorece la aflicción?, ¿se aleja del Nibbāna^*Nirvana; extinción; apagamientoNibbāna es la extinción de dukkha, la destrucción de los contaminantes (ver āsava), la extinción de las impurezas (ver kilesa) y el fin del ciclo de renacimientos (ver vaṭṭa). Como la extinción de un fuego, conlleva las connotaciones de calma, enfriamiento y paz. «Nibbāna total» (parinibbāna) en algunos contextos denota la experiencia del Despertar; en otros, el fallecimiento final de un arahant. (Sánscrito: nirvāṇa)Ver en el glosario?

Esta triple evaluación convierte cada pensamiento en una oportunidad de comprensión. Desde esa comprensión, hay una oportunidad de poder dirigir la mente hacia aquello que es beneficioso y abandonar lo no saludable.

El Bodhisatta hace entonces una observación que constituye quizá la enseñanza más importante del sutta:

«Aquello que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente.»

Es una descripción precisa de cómo funciona la mente. Si uno piensa con frecuencia pensamientos de deseo, la mente se inclina hacia el deseo. Si piensa con frecuencia pensamientos de buena voluntad, la mente se inclina hacia la buena voluntad. Los pensamientos no son eventos aislados que vienen y van sin consecuencia. La ley del kamma^*kamma; acción volitivaActos intencionales que resultan en experiencias buenas o malas en esta vida o en vidas futuras. (Sánscrito: karma)Ver en el glosario juega un papel muy importante en este pensar. Podemos observar cada pensamiento como una semilla que plantamos, que acabará dando sus frutos (dulces o amargos), inclinando nuestra mente hacia esos resultados.

Con la práctica sostenida, la inclinación de la mente cambia, y lo que antes requería un esfuerzo constante se vuelve natural. Los pensamientos no saludables, cada vez tienen menos base o condición para que puedan surgir.

También el Bodhisatta habla de los pensamientos saludables. Porque descubre que incluso estos tienen un límite.

Cuando surgen pensamientos de renuncia, de buena voluntad o de no dañar, el Bodhisatta los examina con la misma claridad. Y concluye que no son peligrosos: no conducen al daño propio ni ajeno, hacen crecer la sabiduría y conducen al Nibbāna. Podría pensar en ellos todo el día y toda la noche sin ver peligro alguno.

Pero entonces viene el matiz:

«Sin embargo, si pensara y considerara durante demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría.
Cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita.
Y cuando la mente está agitada, está lejos del samādhi».

Hay algo profundamente honesto en esta observación. El Bodhisatta no dice que los pensamientos saludables sean malos. Dice que incluso el pensamiento más noble, si se prolonga indefinidamente, cansa el cuerpo y agita la mente. Y una mente agitada, por muy buenas intenciones que tenga, no puede entrar en samādhi^*concentración; inmersión; recogimientoConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario.

¿Qué hizo entonces? Lo que cualquier meditador reconocería: «Aquieté internamente la mente, la asenté, la unifiqué y la sumergí en samādhi». Dejó de pensar, incluso de pensar aquello que es saludable, y permitió que la mente se recogiera.

Esta es una enseñanza que a menudo se pasa por alto. El objetivo del trabajo con los pensamientos no es simplemente sustituir los malos por los buenos. Es llegar a un punto en el que el pensamiento mismo, saludable o no, se aquieta, y la mente puede descansar en la quietud del samādhi.

“Bhikkhus, lo que un maestro compasivo, que busca el bien de sus discípulos, debe hacer por compasión, eso he hecho por vosotros.
Aquí están estos pies de árboles, bhikkhus; aquí están estas moradas vacías.
Practicad jhāna, bhikkhus.
No seáis negligentes.
No tengáis remordimiento después.
Esta es mi instrucción para vosotros”.”
— Buddha (Dvedhāvitakkasutta MN19)

Puedes leer la traducción completa del Dvedhāvitakkasutta (MN 19) junto con el Pali, los comentarios y variantes textuales en nuestra sección de suttas: Dvedhāvitakkasutta — Dos Clases de Pensamiento (MN 19)

☸ Dvedhāvitakkasutta (MN 19) del Majjhima Nikāya^*Discursos Medios (MN)Colección del Sutta Piṭaka formada por discursos de extensión media. Abreviatura estándar: MN. En la edición de Bhikkhu Ñāṇamoli y Bhikkhu Bodhi aparece como The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya.Ver en el glosario, leído y traducido al español por KarunaPura. Fuentes consultadas: suttacentral