Relatando sus propias experiencias en el desarrollo de la meditación, el Buddha explica cómo comprender los pensamientos dañinos y los pensamientos de no dañar, y cómo ir más allá del pensamiento por completo.
ASÍ HE OÍDO:*Este discurso muestra que un meditador debe abandonar primero el pensamiento no saludable y después incluso el pensamiento saludable antes de entrar en jhāna. Es uno de varios discursos que ofrecen instrucciones detalladas sobre cómo tratar el pensamiento en la meditación, por ejemplo MN 18, MN 20 y AN 3.101. Aunque la meditación existía antes del Buddha, no encontramos este tipo de consejo práctico sobre cómo llevarla a cabo. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: “¡Bhikkhus!”.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
ASÍ HE OÍDO:*Este discurso muestra que un meditador debe abandonar primero el pensamiento no saludable y después incluso el pensamiento saludable antes de entrar en jhāna. Es uno de varios discursos que ofrecen instrucciones detalladas sobre cómo tratar el pensamiento en la meditación, por ejemplo MN 18, MN 20 y AN 3.101. Aunque la meditación existía antes del Buddha, no encontramos este tipo de consejo práctico sobre cómo llevarla a cabo. Evaṁ me sutaṁ— En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en la Arboleda de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Allí el Bienaventurado se dirigió a los bhikkhus: Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “¡Bhikkhus!”. “bhikkhavo”ti.
“Venerable señor”, respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Venerable señor”, respondieron aquellos bhikkhus al Bienaventurado. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. El Bienaventurado dijo esto: Bhagavā etadavoca:
“Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando aún no había despertado y era todavía un bodhisatta, se me ocurrió:*Este período de desarrollo meditativo debió de tener lugar después de abandonar las prácticas de automortificación. MN 36:34.1 dice que en ese momento, después de recuperar sus fuerzas comiendo alimento sólido, desarrolló los jhānas, dando la impresión de que esto ocurrió de inmediato. Sin embargo, el presente sutta, apoyado por pasajes como MN 128:16.2, muestra que esto llevó cierto tiempo, aunque no queda claro cuánto. ‘¿Y si permaneciera dividiendo una y otra vez mis pensamientos en dos clases?’. Así, bhikkhus, puse el pensamiento sensual, el pensamiento de mala voluntad y el pensamiento dañino*Al analizar los pensamientos (vitakka), está desarrollando conscientemente el segundo factor del Noble Óctuple Sendero, el pensamiento correcto o intención correcta (sammāsaṅkappa). En este contexto, vitakka y saṅkappa son sinónimos. en una clase. Y puse el pensamiento de renuncia, el pensamiento de buena voluntad y el pensamiento de no dañar en la segunda clase.
“Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘yannūnāhaṁ dvidhā katvā dvidhā katvā vitakke vihareyyan’ti. So kho ahaṁ, bhikkhave, yo cāyaṁ kāmavitakko yo ca byāpādavitakko yo ca vihiṁsāvitakko— imaṁ ekaṁ bhāgamakāsiṁ; yo cāyaṁ nekkhammavitakko yo ca abyāpādavitakko yo ca avihiṁsāvitakko— imaṁ dutiyaṁ bhāgamakāsiṁ.
“Bhikkhus, antes de mi despertar, cuando aún no había despertado y era todavía un bodhisatta, se me ocurrió:*Este período de desarrollo meditativo debió de tener lugar después de abandonar las prácticas de automortificación. MN 36:34.1 dice que en ese momento, después de recuperar sus fuerzas comiendo alimento sólido, desarrolló los jhānas, dando la impresión de que esto ocurrió de inmediato. Sin embargo, el presente sutta, apoyado por pasajes como MN 128:16.2, muestra que esto llevó cierto tiempo, aunque no queda claro cuánto. “Pubbeva me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘¿Y si permaneciera dividiendo una y otra vez mis pensamientos en dos clases?’. ‘yannūnāhaṁ dvidhā katvā dvidhā katvā vitakke vihareyyan’ti. Así, bhikkhus, puse el pensamiento sensual, el pensamiento de mala voluntad y el pensamiento dañino*Al analizar los pensamientos (vitakka), está desarrollando conscientemente el segundo factor del Noble Óctuple Sendero, el pensamiento correcto o intención correcta (sammāsaṅkappa). En este contexto, vitakka y saṅkappa son sinónimos. So kho ahaṁ, bhikkhave, yo cāyaṁ kāmavitakko yo ca byāpādavitakko yo ca vihiṁsāvitakko— en una clase. imaṁ ekaṁ bhāgamakāsiṁ; Y puse el pensamiento de renuncia, el pensamiento de buena voluntad y el pensamiento de no dañar yo cāyaṁ nekkhammavitakko yo ca abyāpādavitakko yo ca avihiṁsāvitakko— en la segunda clase. imaṁ dutiyaṁ bhāgamakāsiṁ.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento sensual. Comprendí: ‘Ha surgido en mí este pensamiento sensual.*Primero se conoce el pensamiento, comprendiéndolo dentro de este marco. Y esto conduce a dañarme a mí mismo, a dañar a otros y a dañar a ambos. Bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’.*Luego se reflexiona sobre el resultado causal de ese pensamiento. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañarme a mí mismo’, desaparecía.*Los pensamientos se abandonan no por fuerza ni por juicio, sino mediante la sabiduría reflexiva. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañar a otros’, desaparecía. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañar a ambos’, desaparecía. Cuando reflexionaba: ‘Esto bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’, desaparecía. Así, bhikkhus, todo pensamiento sensual que surgía, lo abandonaba, lo apartaba y le ponía fin.*Variante textual: pajahameva → pajjahameva (sya-all); pajahāmeva (pts1ed) | byantameva → byanteva (bj, pts1ed) | vinodameva → vinodanameva (sya-all); vinodemeva (pts1ed)
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati kāmavitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ kāmavitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. ‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ kāmavitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento sensual. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati kāmavitakko. Comprendí: So evaṁ pajānāmi: ‘Ha surgido en mí este pensamiento sensual.*Primero se conoce el pensamiento, comprendiéndolo dentro de este marco. ‘uppanno kho me ayaṁ kāmavitakko. Y esto conduce a dañarme a mí mismo, a dañar a otros y a dañar a ambos. Bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’.*Luego se reflexiona sobre el resultado causal de ese pensamiento. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañarme a mí mismo’, desaparecía.*Los pensamientos se abandonan no por fuerza ni por juicio, sino mediante la sabiduría reflexiva. ‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañar a otros’, desaparecía. ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañar a ambos’, desaparecía. ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; Cuando reflexionaba: ‘Esto bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’, desaparecía. ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. Así, bhikkhus, todo pensamiento sensual que surgía, lo abandonaba, lo apartaba y le ponía fin.*Variante textual: pajahameva → pajjahameva (sya-all); pajahāmeva (pts1ed) | byantameva → byanteva (bj, pts1ed) | vinodameva → vinodanameva (sya-all); vinodemeva (pts1ed) So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ kāmavitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de mala voluntad …*La diferencia entre “mala voluntad” (byāpāda) y “daño” (vihiṁsā) es sutil; son los opuestos respectivos de la “bondad amorosa” (mettā) y la “compasión” (karuṇā). Mettā desea el bien de manera simple e incondicional, del mismo modo que la mala voluntad desea el mal. Pero karuṇā se alegra con el alivio del dolor, mientras que vihiṁsā se inclina a causar daño. surgió en mí un pensamiento dañino. Comprendí: ‘Ha surgido en mí este pensamiento dañino. Y esto conduce a dañarme a mí mismo, a dañar a otros y a dañar a ambos. Bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañarme a mí mismo’ … ‘Esto conduce a dañar a otros’ … ‘Esto conduce a dañar a ambos’, desaparecía. Cuando reflexionaba: ‘Esto bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’, desaparecía. Así, bhikkhus, todo pensamiento dañino que surgía, lo abandonaba, lo apartaba y le ponía fin.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko …pe… uppajjati vihiṁsāvitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ vihiṁsāvitakko. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. ‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de mala voluntad …*La diferencia entre “mala voluntad” (byāpāda) y “daño” (vihiṁsā) es sutil; son los opuestos respectivos de la “bondad amorosa” (mettā) y la “compasión” (karuṇā). Mettā desea el bien de manera simple e incondicional, del mismo modo que la mala voluntad desea el mal. Pero karuṇā se alegra con el alivio del dolor, mientras que vihiṁsā se inclina a causar daño. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati byāpādavitakko …pe… surgió en mí un pensamiento dañino. uppajjati vihiṁsāvitakko. Comprendí: So evaṁ pajānāmi: ‘Ha surgido en mí este pensamiento dañino. ‘uppanno kho me ayaṁ vihiṁsāvitakko. Y esto conduce a dañarme a mí mismo, a dañar a otros y a dañar a ambos. Bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’. So ca kho attabyābādhāyapi saṁvattati, parabyābādhāyapi saṁvattati, ubhayabyābādhāyapi saṁvattati, paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’. Cuando reflexionaba: ‘Esto conduce a dañarme a mí mismo’ … ‘Attabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘Esto conduce a dañar a otros’ … ‘parabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; ‘Esto conduce a dañar a ambos’, desaparecía. ‘ubhayabyābādhāya saṁvattatī’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati; Cuando reflexionaba: ‘Esto bloquea la sabiduría, favorece la aflicción y no conduce al Nibbāna’, desaparecía. ‘paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṁvattaniko’tipi me, bhikkhave, paṭisañcikkhato abbhatthaṁ gacchati. Así, bhikkhus, todo pensamiento dañino que surgía, lo abandonaba, lo apartaba y le ponía fin. So kho ahaṁ, bhikkhave, uppannuppannaṁ vihiṁsāvitakkaṁ pajahameva vinodameva byantameva naṁ akāsiṁ.
Aquello que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente.*Este es un principio clave que subyace a la meditación budista. Compárese con Śatapatha Brāhmaṇa 10.5.2.20, donde la forma en que uno venera a la divinidad determina la manifestación divina. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos sensuales, ha abandonado el pensamiento de renuncia y ha cultivado el pensamiento sensual. Su mente se inclina hacia los pensamientos sensuales. Si piensa y considera con frecuencia pensamientos de mala voluntad … su mente se inclina hacia los pensamientos de mala voluntad. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos dañinos, ha abandonado el pensamiento de no dañar y ha cultivado el pensamiento dañino. Su mente se inclina hacia los pensamientos dañinos.
Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Kāmavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi nekkhammavitakkaṁ, kāmavitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ kāmavitakkāya cittaṁ namati. Byāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… vihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṁsāvitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ vihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.
Aquello que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente.*Este es un principio clave que subyace a la meditación budista. Compárese con Śatapatha Brāhmaṇa 10.5.2.20, donde la forma en que uno venera a la divinidad determina la manifestación divina. Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos sensuales, ha abandonado el pensamiento de renuncia y ha cultivado el pensamiento sensual. Su mente se inclina hacia los pensamientos sensuales. Kāmavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi nekkhammavitakkaṁ, kāmavitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ kāmavitakkāya cittaṁ namati. Si piensa y considera con frecuencia pensamientos de mala voluntad … su mente se inclina hacia los pensamientos de mala voluntad. Byāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos dañinos, ha abandonado el pensamiento de no dañar y ha cultivado el pensamiento dañino. Su mente se inclina hacia los pensamientos dañinos. vihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi avihiṁsāvitakkaṁ, vihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ vihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.
Supongamos, bhikkhus, que en el último mes de la estación de las lluvias, en otoño, cuando los cultivos crecen muy juntos, un vaquero debe cuidar el ganado.*Compárese con AN 3.101, donde el Buddha ilustra el mismo punto con un símil sobre la fundición del oro. Las golpearía y las apartaría con su vara, por un lado y por otro, para contenerlas y mantenerlas alejadas. ¿Por qué? Porque ese vaquero ve que, por causa de ello, podría recibir castigo, prisión, una pérdida o reproche.*En este punto, el meditador se protege de los pensamientos no saludables con suavidad y persistencia.
Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṁ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako gāvo rakkheyya. So tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya paṭikoṭeyya sannirundheyya sannivāreyya. Taṁ kissa hetu? Passati hi so, bhikkhave, gopālako tatonidānaṁ vadhaṁ vā bandhanaṁ vā jāniṁ vā garahaṁ vā.
Supongamos, bhikkhus, que en el último mes de la estación de las lluvias, en otoño, cuando los cultivos crecen muy juntos, un vaquero debe cuidar el ganado.*Compárese con AN 3.101, donde el Buddha ilustra el mismo punto con un símil sobre la fundición del oro. Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṁ pacchime māse saradasamaye kiṭṭhasambādhe gopālako gāvo rakkheyya. Las golpearía y las apartaría con su vara, por un lado y por otro, para contenerlas y mantenerlas alejadas. So tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya paṭikoṭeyya sannirundheyya sannivāreyya. ¿Por qué? Taṁ kissa hetu? Porque ese vaquero ve que, por causa de ello, podría recibir castigo, prisión, una pérdida o reproche.*En este punto, el meditador se protege de los pensamientos no saludables con suavidad y persistencia. Passati hi so, bhikkhave, gopālako tatonidānaṁ vadhaṁ vā bandhanaṁ vā jāniṁ vā garahaṁ vā.
Del mismo modo, bhikkhus, vi el peligro, la degradación y la contaminación de los dhammas no saludables, y vi el beneficio y el aspecto purificador de los dhammas saludables en la renuncia.
Evameva kho ahaṁ, bhikkhave, addasaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ.
Del mismo modo, bhikkhus, vi el peligro, la degradación y la contaminación de los dhammas no saludables, y vi el beneficio y el aspecto purificador de los dhammas saludables en la renuncia. Evameva kho ahaṁ, bhikkhave, addasaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ ādīnavaṁ okāraṁ saṅkilesaṁ, kusalānaṁ dhammānaṁ nekkhamme ānisaṁsaṁ vodānapakkhaṁ.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de renuncia. Comprendí: ‘Ha surgido en mí este pensamiento de renuncia. Y esto no conduce a dañarme a mí mismo, ni a dañar a otros, ni a dañar a ambos. Hace crecer la sabiduría, favorece la ausencia de aflicción y conduce al Nibbāna’. Aunque pensara y considerara esto durante toda la noche … todo el día … toda la noche y todo el día, bhikkhus, no vería peligro alguno por causa de ello.*Los meditadores suelen querer alcanzar un estado libre de pensamiento, pero el pensamiento es una función natural y esencial de la mente, y los hábitos saludables de pensamiento forman parte del Noble Óctuple Sendero. Sin embargo, si pensara y considerara durante demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría. Cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita.*Variante textual: kilante → kilamante (mr) Y cuando la mente está agitada, está lejos del samādhi.*Incluso el pensamiento bueno tiene un límite, porque la mente sigue estando activa. | Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.21 exhorta al contemplativo a no pensar demasiado, porque eso fatiga el habla. Así que, bhikkhus, aquieté internamente la mente, la asenté, la unifiqué y la establecí en samādhi.*Como el sutta aclara más adelante, esto significa que entró en jhāna. El proceso descrito aquí se desarrolla a lo largo de un período de tiempo durante el cual surgieron estos distintos factores, no en una sola sesión de meditación.*Variante textual: sannisādemi ekodiṁ karomi → ekodi karomi (pts1ed) ¿Por qué? Para que mi mente no se agitara.*Variante textual: ūhaññī’ti → ugghāṭīti (sya-all, mr); ūhanīti (pts1ed)
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati nekkhammavitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ nekkhammavitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Rattiñcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Divasañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Rattindivañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Api ca kho me aticiraṁ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Kāye kilante cittaṁ ūhaññeyya. Ūhate citte ārā cittaṁ samādhimhāti. So kho ahaṁ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṁ karomi samādahāmi. Taṁ kissa hetu? ‘Mā me cittaṁ ūhaññī’ti.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de renuncia. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati nekkhammavitakko. Comprendí: So evaṁ pajānāmi: ‘Ha surgido en mí este pensamiento de renuncia. ‘uppanno kho me ayaṁ nekkhammavitakko. Y esto no conduce a dañarme a mí mismo, ni a dañar a otros, ni a dañar a ambos. Hace crecer la sabiduría, favorece la ausencia de aflicción y conduce al Nibbāna’. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Aunque pensara y considerara esto durante toda la noche … Rattiñcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. todo el día … Divasañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. toda la noche y todo el día, bhikkhus, no vería peligro alguno por causa de ello.*Los meditadores suelen querer alcanzar un estado libre de pensamiento, pero el pensamiento es una función natural y esencial de la mente, y los hábitos saludables de pensamiento forman parte del Noble Óctuple Sendero. Rattindivañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Sin embargo, si pensara y considerara durante demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría. Api ca kho me aticiraṁ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita.*Variante textual: kilante → kilamante (mr) Kāye kilante cittaṁ ūhaññeyya. Y cuando la mente está agitada, está lejos del samādhi.*Incluso el pensamiento bueno tiene un límite, porque la mente sigue estando activa. | Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 4.4.21 exhorta al contemplativo a no pensar demasiado, porque eso fatiga el habla. Ūhate citte ārā cittaṁ samādhimhāti. Así que, bhikkhus, aquieté internamente la mente, la asenté, la unifiqué y la establecí en samādhi.*Como el sutta aclara más adelante, esto significa que entró en jhāna. El proceso descrito aquí se desarrolla a lo largo de un período de tiempo durante el cual surgieron estos distintos factores, no en una sola sesión de meditación.*Variante textual: sannisādemi ekodiṁ karomi → ekodi karomi (pts1ed) So kho ahaṁ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi sannisādemi ekodiṁ karomi samādahāmi. ¿Por qué? Taṁ kissa hetu? Para que mi mente no se agitara.*Variante textual: ūhaññī’ti → ugghāṭīti (sya-all, mr); ūhanīti (pts1ed) ‘Mā me cittaṁ ūhaññī’ti.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de buena voluntad … surgió en mí un pensamiento de no dañar. Comprendí: ‘Ha surgido en mí este pensamiento de no dañar. Y esto no conduce a dañarme a mí mismo, ni a dañar a otros, ni a dañar a ambos. Hace crecer la sabiduría, favorece la ausencia de aflicción y conduce al Nibbāna’. Aunque pensara y considerara esto durante toda la noche … todo el día … toda la noche y todo el día, bhikkhus, no vería peligro alguno por causa de ello. Sin embargo, si pensara y considerara durante demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría. Cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita. Y cuando la mente está agitada, está lejos del samādhi. Así que, bhikkhus, aquieté internamente la mente, la asenté, la unifiqué y la establecí en samādhi. ¿Por qué? Para que mi mente no se agitara.
Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati abyāpādavitakko …pe… uppajjati avihiṁsāvitakko. So evaṁ pajānāmi: ‘uppanno kho me ayaṁ avihiṁsāvitakko. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Rattiñcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Divasañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Rattindivañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Api ca kho me aticiraṁ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Kāye kilante cittaṁ ūhaññeyya. Ūhate citte ārā cittaṁ samādhimhāti. So kho ahaṁ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṁ karomi samādahāmi. Taṁ kissa hetu? ‘Mā me cittaṁ ūhaññī’ti.
Entonces, bhikkhus, mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelto, surgió en mí un pensamiento de buena voluntad … Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evaṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati abyāpādavitakko …pe… surgió en mí un pensamiento de no dañar. uppajjati avihiṁsāvitakko. Comprendí: So evaṁ pajānāmi: ‘Ha surgido en mí este pensamiento de no dañar. ‘uppanno kho me ayaṁ avihiṁsāvitakko. Y esto no conduce a dañarme a mí mismo, ni a dañar a otros, ni a dañar a ambos. Hace crecer la sabiduría, favorece la ausencia de aflicción y conduce al Nibbāna’. So ca kho nevattabyābādhāya saṁvattati, na parabyābādhāya saṁvattati, na ubhayabyābādhāya saṁvattati, paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṁvattaniko’. Aunque pensara y considerara esto durante toda la noche … Rattiñcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. todo el día … Divasañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. toda la noche y todo el día, bhikkhus, no vería peligro alguno por causa de ello. Rattindivañcepi naṁ, bhikkhave, anuvitakkeyyaṁ anuvicāreyyaṁ, neva tatonidānaṁ bhayaṁ samanupassāmi. Sin embargo, si pensara y considerara durante demasiado tiempo, mi cuerpo se cansaría. Api ca kho me aticiraṁ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya. Cuando el cuerpo está cansado, la mente se agita. Kāye kilante cittaṁ ūhaññeyya. Y cuando la mente está agitada, está lejos del samādhi. Ūhate citte ārā cittaṁ samādhimhāti. Así que, bhikkhus, aquieté internamente la mente, la asenté, la unifiqué y la establecí en samādhi. So kho ahaṁ, bhikkhave, ajjhattameva cittaṁ saṇṭhapemi, sannisādemi, ekodiṁ karomi samādahāmi. ¿Por qué? Taṁ kissa hetu? Para que mi mente no se agitara. ‘Mā me cittaṁ ūhaññī’ti.
Aquello que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos de renuncia, ha abandonado el pensamiento sensual y ha cultivado el pensamiento de renuncia. Su mente se inclina hacia los pensamientos de renuncia. Si piensa y considera con frecuencia pensamientos de buena voluntad … su mente se inclina hacia los pensamientos de buena voluntad. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos de no dañar, ha abandonado el pensamiento dañino y ha cultivado el pensamiento de no dañar. Su mente se inclina hacia los pensamientos de no dañar.
Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Nekkhammavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi kāmavitakkaṁ, nekkhammavitakkaṁ bahulamakāsi, tassaṁ taṁ nekkhammavitakkāya cittaṁ namati. Abyāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… avihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṁsāvitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ avihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.
Aquello que un bhikkhu piensa y considera con frecuencia se convierte en la inclinación de su mente. Yaññadeva, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, tathā tathā nati hoti cetaso. Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos de renuncia, ha abandonado el pensamiento sensual y ha cultivado el pensamiento de renuncia. Su mente se inclina hacia los pensamientos de renuncia. Nekkhammavitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi kāmavitakkaṁ, nekkhammavitakkaṁ bahulamakāsi, tassaṁ taṁ nekkhammavitakkāya cittaṁ namati. Si piensa y considera con frecuencia pensamientos de buena voluntad … su mente se inclina hacia los pensamientos de buena voluntad. Abyāpādavitakkañce, bhikkhave …pe… Si un bhikkhu piensa y considera con frecuencia pensamientos de no dañar, ha abandonado el pensamiento dañino y ha cultivado el pensamiento de no dañar. Su mente se inclina hacia los pensamientos de no dañar. avihiṁsāvitakkañce, bhikkhave, bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti, pahāsi vihiṁsāvitakkaṁ, avihiṁsāvitakkaṁ bahulamakāsi, tassa taṁ avihiṁsāvitakkāya cittaṁ namati.
Supongamos, bhikkhus, que en el último mes del verano, cuando todas las cosechas han sido recogidas dentro del poblado, un vaquero debe cuidar el ganado. Ya sea al pie de un árbol o al aire libre, solo necesita mantener presente: ‘Ahí está el ganado’.*Variante textual: etā → ete (mr) Del mismo modo, bhikkhus, yo solo necesitaba mantener presente: ‘Ahí están estos dhammas’.*Compárese con MN 140:20.2 y AN 3.102:2.1, donde, cuando la fundición va bien, el orfebre simplemente observa con ecuanimidad.
Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse sabbasassesu gāmantasambhatesu gopālako gāvo rakkheyya, tassa rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā satikaraṇīyameva hoti: ‘etā gāvo’ti. Evamevaṁ kho, bhikkhave, satikaraṇīyameva ahosi: ‘ete dhammā’ti.
Supongamos, bhikkhus, que en el último mes del verano, cuando todas las cosechas han sido recogidas dentro del poblado, un vaquero debe cuidar el ganado. Ya sea al pie de un árbol o al aire libre, solo necesita mantener presente: Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse sabbasassesu gāmantasambhatesu gopālako gāvo rakkheyya, tassa rukkhamūlagatassa vā abbhokāsagatassa vā satikaraṇīyameva hoti: ‘Ahí está el ganado’.*Variante textual: etā → ete (mr) ‘etā gāvo’ti. Del mismo modo, bhikkhus, yo solo necesitaba mantener presente: Evamevaṁ kho, bhikkhave, satikaraṇīyameva ahosi: ‘Ahí están estos dhammas’.*Compárese con MN 140:20.2 y AN 3.102:2.1, donde, cuando la fundición va bien, el orfebre simplemente observa con ecuanimidad. ‘ete dhammā’ti.
Mi energía estaba activada y no decaía, mi atención estaba establecida y clara, mi cuerpo estaba tranquilo y sereno, y mi mente estaba establecida en samādhi y unificada.*Este pasaje, que describe el proceso de entrar en jhāna, se presenta aquí como lo opuesto a la situación anterior, en la que la mente seguía pensando incluso pensamientos saludables.
Āraddhaṁ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.
Mi energía estaba activada y no decaía, mi atención estaba establecida y clara, mi cuerpo estaba tranquilo y sereno, y mi mente estaba establecida en samādhi y unificada.*Este pasaje, que describe el proceso de entrar en jhāna, se presenta aquí como lo opuesto a la situación anterior, en la que la mente seguía pensando incluso pensamientos saludables. Āraddhaṁ kho pana me, bhikkhave, vīriyaṁ ahosi asallīnaṁ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṁ cittaṁ ekaggaṁ.
Entonces, bhikkhus, retirado de los placeres sensuales y retirado de los estados mentales no saludables, entré y permanecí en el primer jhāna, acompañado de aplicación inicial y sostenida de la mente, con gozo y dicha nacidos de la reclusión.*El primer jhāna todavía tiene vitakka, que arriba se ha traducido como “pensamiento” porque allí era claramente un proceso verbal. Sin embargo, jhāna es un estado de “mente superior” en el que todos los procesos mentales se refinan. El placer ya no es el estímulo burdo de los sentidos, la reclusión ya no es solo aislamiento físico, y el gozo ya no es excitación. Y vitakka ya no es la actividad de verbalizar pensamientos, pues el peso del sutta consiste en mostrar que incluso el pensamiento saludable impide el jhāna. Más bien, se entiende aquí como aplicación inicial de la mente: un proceso sutil de dirigir la mente al objeto; vicāra es la aplicación sostenida, mantenerla allí, como se define en MN 117:14.2. La palabra “pensamiento”, en el sentido de “traer algo a la mente”, podría ser lo bastante flexible para cubrir este sentido, pero puede resultar engañosa. | El Peṭakopadesa, un texto canónico tardío, ofrece un análisis interesante que precede a la comprensión comentarista theravāda de este punto (Pe 7).
So kho ahaṁ, bhikkhave, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Entonces, bhikkhus, retirado de los placeres sensuales y retirado de los estados mentales no saludables, entré y permanecí en el primer jhāna, acompañado de aplicación inicial y sostenida de la mente, con gozo y dicha nacidos de la reclusión.*El primer jhāna todavía tiene vitakka, que arriba se ha traducido como “pensamiento” porque allí era claramente un proceso verbal. Sin embargo, jhāna es un estado de “mente superior” en el que todos los procesos mentales se refinan. El placer ya no es el estímulo burdo de los sentidos, la reclusión ya no es solo aislamiento físico, y el gozo ya no es excitación. Y vitakka ya no es la actividad de verbalizar pensamientos, pues el peso del sutta consiste en mostrar que incluso el pensamiento saludable impide el jhāna. Más bien, se entiende aquí como aplicación inicial de la mente: un proceso sutil de dirigir la mente al objeto; vicāra es la aplicación sostenida, mantenerla allí, como se define en MN 117:14.2. La palabra “pensamiento”, en el sentido de “traer algo a la mente”, podría ser lo bastante flexible para cubrir este sentido, pero puede resultar engañosa. | El Peṭakopadesa, un texto canónico tardío, ofrece un análisis interesante que precede a la comprensión comentarista theravāda de este punto (Pe 7). So kho ahaṁ, bhikkhave, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el aquietamiento de la aplicación inicial y sostenida de la mente, entré y permanecí en el segundo jhāna, con claridad interior y unificación de la mente, sin aplicación inicial ni sostenida, con gozo y dicha nacidos del samādhi.*Cada jhāna comienza cuando cesa el aspecto menos refinado del jhāna anterior. Esto no se dirige conscientemente, sino que describe el proceso natural de asentamiento. El meditador está ahora plenamente confiado y ya no necesita aplicación inicial ni sostenida de la mente: la mente simplemente permanece quieta y completamente unificada.
Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el aquietamiento de la aplicación inicial y sostenida de la mente, entré y permanecí en el segundo jhāna, con claridad interior y unificación de la mente, sin aplicación inicial ni sostenida, con gozo y dicha nacidos del samādhi.*Cada jhāna comienza cuando cesa el aspecto menos refinado del jhāna anterior. Esto no se dirige conscientemente, sino que describe el proceso natural de asentamiento. El meditador está ahora plenamente confiado y ya no necesita aplicación inicial ni sostenida de la mente: la mente simplemente permanece quieta y completamente unificada. Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el desvanecimiento del gozo, permanecí ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando dicha con el cuerpo. Entré y permanecí en el tercer jhāna, del que los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento, alguien que permanece en dicha’.*La experiencia afectiva madura desde el gozo hacia el equilibrio de la ecuanimidad. La atención está presente en todos los estados de meditación profunda, pero con la ecuanimidad se vuelve prominente.
Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṁ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedesiṁ, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el desvanecimiento del gozo, permanecí ecuánime, atento y con clara comprensión, experimentando dicha con el cuerpo. Entré y permanecí en el tercer jhāna, del que los nobles declaran: ‘Es ecuánime, atento, alguien que permanece en dicha’.*La experiencia afectiva madura desde el gozo hacia el equilibrio de la ecuanimidad. La atención está presente en todos los estados de meditación profunda, pero con la ecuanimidad se vuelve prominente. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsiṁ sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedesiṁ, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, entré y permanecí en el cuarto jhāna, sin dolor ni placer, con pureza de atención debida a la ecuanimidad.*El equilibrio emocional de la ecuanimidad conduce a que la sensación placentera se asiente en una sensación neutra más sutil. El dolor y la tristeza han sido abandonados mucho antes, pero aquí se destacan porque son la contraparte sutil del placer.
Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, entré y permanecí en el cuarto jhāna, sin dolor ni placer, con pureza de atención debida a la ecuanimidad.*El equilibrio emocional de la ecuanimidad conduce a que la sensación placentera se asiente en una sensación neutra más sutil. El dolor y la tristeza han sido abandonados mucho antes, pero aquí se destacan porque son la contraparte sutil del placer. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihāsiṁ.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. Recordé muchas clases de vidas pasadas, con sus rasgos y detalles.*El texto está abreviado en pali, pero claramente debe entenderse en su forma completa según MN 4:27.2.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi. Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. Recordé muchas clases de vidas pasadas, con sus rasgos y detalles.*El texto está abreviado en pali, pero claramente debe entenderse en su forma completa según MN 4:27.2. So anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi. Seyyathidaṁ—ekampi jātiṁ …pe… iti sākāraṁ sauddesaṁ anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussarāmi.
Este fue, bhikkhus, el primer conocimiento claro que alcancé durante la primera vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto.
Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Este fue, bhikkhus, el primer conocimiento claro que alcancé durante la primera vigilia de la noche. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā paṭhame yāme paṭhamā vijjā adhigatā; La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto. avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sintientes. Con el ojo divino, purificado y superior al humano, vi a los seres sintientes morir y renacer: inferiores y superiores, bellos y feos, en buen destino y en mal destino. Comprendí cómo los seres sintientes continúan según su kamma.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne …pe… ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres sintientes. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ cutūpapātañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. Con el ojo divino, purificado y superior al humano, vi a los seres sintientes morir y renacer: inferiores y superiores, bellos y feos, en buen destino y en mal destino. Comprendí cómo los seres sintientes continúan según su kamma. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne …pe… ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā …pe… iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passāmi cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāmi.
Este fue, bhikkhus, el segundo conocimiento claro que alcancé durante la vigilia media de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto.
Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Este fue, bhikkhus, el segundo conocimiento claro que alcancé durante la vigilia media de la noche. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā majjhime yāme dutiyā vijjā adhigatā; La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto. avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento de la destrucción de los contaminantes. Comprendí tal como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … ‘Este es el origen del sufrimiento’ … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’ … ‘Este es el camino de práctica que conduce a la cesación del sufrimiento’.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ.
Con la mente así establecida en samādhi, purificada, luminosa, sin mancha, libre de impurezas, flexible, manejable, estable e imperturbable, la dirigí hacia el conocimiento de la destrucción de los contaminantes. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmesiṁ. Comprendí tal como realmente es: ‘Esto es sufrimiento’ … ‘Este es el origen del sufrimiento’ … ‘Esta es la cesación del sufrimiento’ … ‘Este es el camino de práctica que conduce a la cesación del sufrimiento’. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ.
Comprendí tal como realmente es: ‘Estos son los contaminantes’ … ‘Este es el origen de los contaminantes’ … ‘Esta es la cesación de los contaminantes’ … ‘Este es el camino de práctica que conduce a la cesación de los contaminantes’. Sabiendo y viendo así, mi mente fue liberada del contaminante de la sensualidad, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia. Cuando fue liberada, surgió el conocimiento: ‘Está liberada’. Comprendí: ‘El nacimiento ha sido destruido; la vida santa ha sido vivida; lo que debía hacerse ha sido hecho; no hay más retorno a este estado de existencia’.
‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ.
Comprendí tal como realmente es: ‘Estos son los contaminantes’ … ‘Este es el origen de los contaminantes’ … ‘Esta es la cesación de los contaminantes’ … ‘Este es el camino de práctica que conduce a la cesación de los contaminantes’. ‘Ime āsavā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ abbhaññāsiṁ. Sabiendo y viendo así, mi mente fue liberada del contaminante de la sensualidad, del contaminante de la existencia y del contaminante de la ignorancia. Cuando fue liberada, surgió el conocimiento: ‘Está liberada’. Tassa me evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccittha, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccittha, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccittha, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ ahosi: Comprendí: ‘El nacimiento ha sido destruido; la vida santa ha sido vivida; lo que debía hacerse ha sido hecho; no hay más retorno a este estado de existencia’. ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsiṁ.
Este fue, bhikkhus, el tercer conocimiento claro que alcancé durante la última vigilia de la noche. La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto.
Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Este fue, bhikkhus, el tercer conocimiento claro que alcancé durante la última vigilia de la noche. Ayaṁ kho me, bhikkhave, rattiyā pacchime yāme tatiyā vijjā adhigatā; La ignorancia fue destruida y surgió el conocimiento claro; la oscuridad fue destruida y surgió la luz, como ocurre en quien permanece diligente, ardiente y resuelto. avijjā vihatā vijjā uppannā; tamo vihato āloko uppanno; yathā taṁ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.
Supongamos, bhikkhus, que en una espesura del bosque hubiera una gran zona baja de pantanos, y que cerca de ella viviera una gran manada de ciervos. Entonces llegaría una persona que desea su daño, su perjuicio y su inseguridad. Esa persona cerraría el camino seguro, protegido y que conduce al gozo, y abriría el camino equivocado. Allí colocaría un ciervo domesticado y una cierva domesticada como señuelos, para que, con el tiempo, esa gran manada de ciervos cayera en la ruina y la desgracia.*Variante textual: anayabyasanaṁ → anayabyasanaṁ tanuttaṁ (bj, sya-all, pts1ed) Entonces, bhikkhus, llegaría otra persona que desea el bien, el beneficio y la seguridad de esa misma gran manada de ciervos. Esa persona abriría el camino seguro, protegido y que conduce al gozo, y cerraría el camino equivocado. Retiraría el ciervo domesticado y eliminaría la cierva domesticada, para que, con el tiempo, esa gran manada de ciervos creciera, aumentara y prosperara.
Seyyathāpi, bhikkhave, araññe pavane mahantaṁ ninnaṁ pallalaṁ. Tamenaṁ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ pidaheyya, vivareyya kummaggaṁ, odaheyya okacaraṁ, ṭhapeyya okacārikaṁ. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṁ āpajjeyya. Tasseva kho pana, bhikkhave, mahato migasaṅghassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ vivareyya, pidaheyya kummaggaṁ, ūhaneyya okacaraṁ, nāseyya okacārikaṁ. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
Supongamos, bhikkhus, que en una espesura del bosque hubiera una gran zona baja de pantanos, Seyyathāpi, bhikkhave, araññe pavane mahantaṁ ninnaṁ pallalaṁ. y que cerca de ella viviera una gran manada de ciervos. Tamenaṁ mahāmigasaṅgho upanissāya vihareyya. Entonces llegaría una persona que desea su daño, su perjuicio y su inseguridad. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo. Esa persona cerraría el camino seguro, protegido y que conduce al gozo, y abriría el camino equivocado. Allí colocaría un ciervo domesticado y una cierva domesticada como señuelos, So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ pidaheyya, vivareyya kummaggaṁ, odaheyya okacaraṁ, ṭhapeyya okacārikaṁ. para que, con el tiempo, esa gran manada de ciervos cayera en la ruina y la desgracia.*Variante textual: anayabyasanaṁ → anayabyasanaṁ tanuttaṁ (bj, sya-all, pts1ed) Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena anayabyasanaṁ āpajjeyya. Entonces, bhikkhus, llegaría otra persona que desea el bien, el beneficio y la seguridad de esa misma gran manada de ciervos. Tasseva kho pana, bhikkhave, mahato migasaṅghassa kocideva puriso uppajjeyya atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmo. Esa persona abriría el camino seguro, protegido y que conduce al gozo, y cerraría el camino equivocado. Retiraría el ciervo domesticado y eliminaría la cierva domesticada, So yvāssa maggo khemo sovatthiko pītigamanīyo taṁ maggaṁ vivareyya, pidaheyya kummaggaṁ, ūhaneyya okacaraṁ, nāseyya okacārikaṁ. para que, con el tiempo, esa gran manada de ciervos creciera, aumentara y prosperara. Evañhi so, bhikkhave, mahāmigasaṅgho aparena samayena vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjeyya.
He presentado este símil, bhikkhus, para dar a conocer el significado. Y este es su significado: ‘Una gran zona baja de pantanos’, bhikkhus, es una designación de los placeres sensuales.*Como en SN 22.84:10.11. ‘Una gran manada de ciervos’ es una designación de los seres sintientes. ‘Una persona que desea su daño, su perjuicio y su inseguridad’ es una designación de Māra, el Maligno. ‘El camino equivocado’, bhikkhus, es una designación del óctuple camino incorrecto, es decir: comprensión incorrecta, intención incorrecta, habla incorrecta, acción incorrecta, medio de vida incorrecto, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta. ‘Un ciervo domesticado’ es una designación del deleite y la pasión. ‘Una cierva domesticada’ es una designación de la ignorancia. ‘Una persona que desea el bien, el beneficio y la seguridad’ es una designación del Tathāgata, el arahant, el Buddha perfectamente despierto. ‘El camino seguro, protegido y que conduce al gozo’, bhikkhus, es una designación del Noble Óctuple Sendero, es decir: comprensión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.
Upamā kho me ayaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṁ cevettha attho— mahantaṁ ninnaṁ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ. Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṁ adhivacanaṁ. Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṁ pāpimato adhivacanaṁ. Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṁ micchāmaggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— micchādiṭṭhiyā micchāsaṅkappassa micchāvācāya micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatiyā micchāsamādhissa. Okacaroti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ. Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatiyā sammāsamādhissa.
He presentado este símil, bhikkhus, para dar a conocer el significado. Upamā kho me ayaṁ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Y este es su significado: Ayaṁ cevettha attho— ‘Una gran zona baja de pantanos’, bhikkhus, es una designación de los placeres sensuales.*Como en SN 22.84:10.11. mahantaṁ ninnaṁ pallalanti kho, bhikkhave, kāmānametaṁ adhivacanaṁ. ‘Una gran manada de ciervos’ es una designación de los seres sintientes. Mahāmigasaṅghoti kho, bhikkhave, sattānametaṁ adhivacanaṁ. ‘Una persona que desea su daño, su perjuicio y su inseguridad’ es una designación de Māra, el Maligno. Puriso anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, mārassetaṁ pāpimato adhivacanaṁ. ‘El camino equivocado’, bhikkhus, es una designación del óctuple camino incorrecto, es decir: Kummaggoti kho, bhikkhave, aṭṭhaṅgikassetaṁ micchāmaggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— comprensión incorrecta, intención incorrecta, habla incorrecta, acción incorrecta, medio de vida incorrecto, esfuerzo incorrecto, atención incorrecta y concentración incorrecta. micchādiṭṭhiyā micchāsaṅkappassa micchāvācāya micchākammantassa micchāājīvassa micchāvāyāmassa micchāsatiyā micchāsamādhissa. ‘Un ciervo domesticado’ es una designación del deleite y la pasión. Okacaroti kho, bhikkhave, nandīrāgassetaṁ adhivacanaṁ. ‘Una cierva domesticada’ es una designación de la ignorancia. Okacārikāti kho, bhikkhave, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ. ‘Una persona que desea el bien, el beneficio y la seguridad’ es una designación del Tathāgata, el arahant, el Buddha perfectamente despierto. Puriso atthakāmo hitakāmo yogakkhemakāmoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa. ‘El camino seguro, protegido y que conduce al gozo’, bhikkhus, es una designación del Noble Óctuple Sendero, es decir: Khemo maggo sovatthiko pītigamanīyoti kho, bhikkhave, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— comprensión correcta, intención correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappassa sammāvācāya sammākammantassa sammāājīvassa sammāvāyāmassa sammāsatiyā sammāsamādhissa.
Así, bhikkhus, he abierto el camino seguro, protegido y que conduce al gozo; he cerrado el camino equivocado; he retirado el ciervo domesticado y he eliminado la cierva domesticada.
Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā.
Así, bhikkhus, he abierto el camino seguro, protegido y que conduce al gozo; he cerrado el camino equivocado; he retirado el ciervo domesticado y he eliminado la cierva domesticada. Iti kho, bhikkhave, vivaṭo mayā khemo maggo sovatthiko pītigamanīyo, pihito kummaggo, ūhato okacaro, nāsitā okacārikā.
Bhikkhus, lo que un maestro compasivo, que busca el bien de sus discípulos, debe hacer por compasión, eso he hecho por vosotros. Aquí están estos pies de árboles, bhikkhus; aquí están estas moradas vacías. Practicad jhāna, bhikkhus. No seáis negligentes. No tengáis remordimiento después. Esta es mi instrucción para vosotros”.
Yaṁ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.
Bhikkhus, lo que un maestro compasivo, que busca el bien de sus discípulos, debe hacer por compasión, eso he hecho por vosotros. Yaṁ, bhikkhave, satthārā karaṇīyaṁ sāvakānaṁ hitesinā anukampakena anukampaṁ upādāya, kataṁ vo taṁ mayā. Aquí están estos pies de árboles, bhikkhus; aquí están estas moradas vacías. Practicad jhāna, bhikkhus. No seáis negligentes. No tengáis remordimiento después. Esta es mi instrucción para vosotros”. Etāni, bhikkhave, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni; jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṁ vo amhākaṁ anusāsanī”ti.
Esto dijo el Bienaventurado. Satisfechos, aquellos bhikkhus se alegraron de las palabras del Bienaventurado.
Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Esto dijo el Bienaventurado. Idamavoca bhagavā. Satisfechos, aquellos bhikkhus se alegraron de las palabras del Bienaventurado. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.
Texto original en pali: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500.
Fuente: SuttaCentral MN 19, Bhikkhu Sujato, CC0Licencia CC0Creative Commons Zero · Dominio públicoEn la medida permitida por la ley, Bhikkhu Sujato ha renunciado a todos los derechos de autor y derechos conexos sobre el Canon Pāli. La obra original se publica desde Australia.Sobre esta licenciaEsta traducción expresa un texto espiritual antiguo transmitido por la tradición budista para beneficio de todos los seres. Está dedicada al dominio público mediante Creative Commons Zero (CC0). Puedes copiarla, reproducirla, adaptarla, modificarla o utilizarla libremente. El traductor solicita respetuosamente que cualquier uso esté en consonancia con los valores y principios de la comunidad budista..
Traducción al español: Jordi Clement.
