Recolector de limosnas

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakyanos en la Parque de Nigrodha de Kapilavatthu.

Entonces el Bienaventurado se despidió de los monjes por una razón particular, se vistió de mañana temprano y, tomando su cuenco y el hábito exterior, entró a Kapilavatthu en busca de las limosnasdānaA menudo se refiere a dar cualquiera de las cuatro necesidades a la orden monástica. Más generalmente, la inclinación a dar, sin esperar ninguna forma de retribución del receptor. Dāna es el primer tema en el sistema de instrucción gradual del Buddha (ver anupubbī-kathā), la primera de las diez pāramīs, uno de los siete tesoros (ver dhana), y el primero de los tres fundamentos para la acción meritoria (ver sīla y bhāvanā).Ver en el glosario. Cuando hubo caminado por Kapilavatthu en busca de las limosnas y haya retornado de esa su habitual ronda, después de haberse alimentado fue al Gran Bosque para establecer allí su morada diurna. Habiendo penetrado dentro del Gran Bosque se sentó al pie de un joven árbol beluva para su morada diurna.

Entonces, mientras el Bienaventurado estaba sólo en la reclusiónvivekaReclusión, retiro, separación o apartamiento. En la fórmula del primer jhāna, viveka indica la separación de los placeres sensuales y de los estados mentales no saludables; no se refiere solo al hecho físico de estar solo, sino también a la reclusión interior respecto a los estímulos sensoriales y los obstáculos mentales (nīvaraṇa). En la fórmula se expresa como “gozo y dicha nacidos de la reclusión”.Ver en el glosario, esta reflexión surgió en su mente: “El Sangha de los monjes ha sido despedida por mí. Pero allí se encuentran monjes recientemente ordenados, sin mucha experiencia en la vida del renunciamiento, que hace muy poco tiempo llegaron a ese DhammaDhamma1. Fenómeno; cualquier cosa que ocurre y es cognoscible. 2. Fenómeno mental, «pensamiento». 3. Principio, especialmente los principios de causalidad. 4. Doctrina, enseñanza. También, principios de comportamiento que los seres humanos deben seguir para armonizar con el orden natural correcto de las cosas; cualidades mentales que deben desarrollar para realizar la cualidad inherente de la mente en sí misma. Por extensión, «Dhamma» (usualmente en mayúscula) se usa también para denotar cualquier doctrina que enseña tales cosas. Así, el Dhamma del Buddha denota tanto sus enseñanzas como las realidades descritas por esa enseñanza. (Sánscrito: dharma)Ver en el glosario-y-Disciplina. Si ellos no me ven allí, puede tener lugar en ellos alguna alteración o cambio. Al igual que en las plántulas que carecen de agua puede tener lugar alguna alteración o cambio, así también están esos monjes recientemente ordenados, sin mucha experiencia en la vida del renunciamiento, que hace muy poco tiempo llegaron a ese Dhamma-y-Disciplina; y si ellos no me ven allí, puede tener lugar en ellos alguna alteración o cambio. ¿Qué tal si asita al Sangha de los monjes de igual manera que lo estaba asistiendo antes?”

Entonces el BrahmabrahmāUn habitante de los cielos no-sensuales de la forma o de lo sin forma. Considerado por sí mismo y por los brahmines como Señor y creador del universo.Ver en el glosario Sahampati, habiendo conocido con su propia mente la reflexión surgida en la mente del Bienaventurado, tan rápido como un hombre fuerte extiende su brazo doblado o tan rápido que lo dobla estando extendido, desapareció del mundo del Brahma y reapareción enfrente del Bienaventurado. [Estando allí] arregló su hábito exterior sobre uno de sus hombros, alzó sus manos juntadas en un reverencial saludo hacia el Bienaventurado y le dijo: “es así, Bienaventurado; así es, oh Sublime: el Sangha de los monjes ha sido despedida por el Bienaventurado. Pero allí se encuentran monjes recientemente ordenados, sin mucha experiencia en la vida del renunciamiento, que hace muy poco tiempo llegaron a ese Dhamma-y-Disciplina. Si ellos no le ven allí al Bienaventurado, puede tener lugar en ellos alguna alteración o cambio. Al igual que en las plántulas que carecen de agua puede tener lugar alguna alteración o cambio, así también están esos monjes recientemente ordenados, sin mucha experiencia en la vida del renunciamiento, que hace muy poco tiempo llegaron a ese Dhamma-y-Disciplina; y si ellos no le ven allí al Bienaventurado, puede tener lugar en ellos alguna alteración o cambio. Qué el Bienaventurado asita al Sangha de los monjes de igual manera que lo estaba asistiendo antes.”

Y el Bienaventurado consintió en silencio. Entonces e lBrahma Sahampati, habiendo comprendido el consentimiento del Bienaventurado, le rindió homenaje y desapareció de allí, cuidando que el Bienaventurado quedara a su mano derecha.

Entonces, cuando llegó la tarde, el Bienaventurado emergió de su reclusión y se fue al Parque de Nigrodha. [Estando allí] se sentó en el asiento que estaba preparado para él y efectuó tal proeza del poder espiritual que los monjes se acercasen a él de a uno o en parejas y de una manera tímida. Entonces aquellos monjes se acercaron al Bienaventurado de a uno o en parejas y de una manera tímida. Habiéndose acercado, le rindieron el homenaje, se sentaron a un lado y el Bienaventurado les dijo:

“Monjes, esta es la forma más baja de ganarse la vida, la forma del recolector de limosnas. En el mundo este es un término insultante: ‘tú, recolector de limosnas; rondas alrededor con el cuenco del mendigo en tus manos’. Pero aún así, monjes, los hombres del clan tienen la buena intención de asumir esta forma de vida por una razón válida. No es porque se han visto obligados por los reyes de que hagan eso, tampoco porque se han visto obligados por los ladrones, no porque tuvieran deudas o por el miedo, tampoco para tener una vida fácil. Sino que ellos lo hacen pensando eso: ‘estoy inmerso en el nacimiento, la vejez y la muerte; en el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza. Estoy inmerso en la insatisfaccióndukkhaEn sentido doctrinal, dukkha designa la condición insatisfactoria de la experiencia condicionada: lo que surge, cambia y no puede sostenerse como fuente estable de satisfacción. En la Primera Noble Verdad incluye nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo querido, encuentro con lo no querido, no obtener lo que se desea y, en síntesis, los cinco agregados sujetos al aferramiento.Ver en el glosario y oprimido por la insatisfacción. Quizá por fin se pueda discernir todo ese montónkhandhaComponentes físicos y mentales de la personalidad y de la experiencia sensorial en general. En los textos tempranos, casi siempre se refieren como los «agregados del aferramiento» (ver upādāna). La implicación es que los agregados son producidos por el aferramiento (debido a apegos en vidas pasadas); son lo que estimula el aferramiento; y son el mecanismo que permite que el aferramiento funcione. En particular, son fenómenos que frecuentemente se confunden con un «yo». Ver: nāma (fenómeno mental), rūpa (fenómeno físico), vedanā (sensación), saññā (percepción), saṅkhāra (voliciones), y viññāṇa (consciencia).Ver en el glosario de la insatisfacción.’

“Es de esta manera, monjes, que ese hombre del clan asumió la vida renunciante. Todavía es codicioso, inflamado por la avideztaṇhāAvidez, sed o ansia que impulsa el aferramiento y el devenir. En los suttas se distingue en tres formas: avidez por la sensualidad, avidez por el devenir y avidez por el no devenir o la aniquilación. Ver upādāna y bhava.Ver en el glosario de los placeres sensuales, con la mente llena de animadversión, con intenciones corrompidas por el odiodosaUna de las tres raíces no saludables (mūla) en la mente.Ver en el glosario, con la mente confundida, carente de clara compresión, desconcentrada, atolondrada, perdida en sus facultadesindriyaEn los suttas el término puede referirse tanto a los seis campos sensoriales (āyatana) como a los cinco factores mentales de saddhā (fe), viriya (energía), sati (atención plena), samādhi (inmersión), y paññā (sabiduría); ver bodhi-pakkhiya-dhammā.Ver en el glosario sensoriales. Al igual que una tea de la pira funeraria, ardiente en los dos extremos y untada con el excremento en el medio, no puede ser usada como madera ni en el pueblo ni en el bosque, de la misma manera yo hablo acerca de esa persona: aún está perdida en los regocijos de la vida hogareña y todavía no ha alcanzado la meta de la vida ascética.

“He aquí, monjes, existen esas tres clases de pensamientosvitakkaTiene dos usos principales. 1. Pensamiento: en contextos generales, éticos o doctrinales, designa un pensamiento, una reflexión, una consideración, un razonamiento o una orientación mental dirigida hacia un tema. En compuestos como kāmavitakka (pensamiento sensual), byāpādavitakka (pensamiento de malevolencia), vihiṃsāvitakka (pensamiento dañino), nekkhammavitakka (pensamiento de renuncia), abyāpādavitakka (pensamiento de no malevolencia) y avihiṃsāvitakka (pensamiento de no dañar), se traduce normalmente como pensamiento. En estos casos, el pensamiento puede ser saludable o no saludable según el contenido hacia el que se dirige la mente. 2. Aplicación inicial de la mente; pensamiento aplicado: en contexto meditativo, especialmente en la fórmula del primer jhāna, designa el movimiento inicial por el que la mente se dirige, se coloca o se aplica al objeto o ámbito meditativo. En este c…Ver en el glosario perniciosos: pensamientos acerca de la sensualidad, pensamientos de la animadversión y pensamientos sobre hacer el daño. Y, ¿dónde, monjes, esos tres perniciosos pensamientos cesan por completo? En alguien que mora con la mente bien establecida en los cuatros establecimientos de la atención consciente o en alguien que desarrolla la concentraciónsamādhiConcentración o estabilidad unificada de la mente. En meditación, samādhi reúne y estabiliza la atención sobre un objeto hasta distintos grados de profundidad, pudiendo culminar en jhāna. Es uno de los cinco indriya, una de las cinco fuerzas, uno de los siete bojjhaṅgas y el octavo factor del Noble Sendero Óctuple.Ver en el glosario sin signonimitta1. Signo, marca o rasgo por el que algo o alguien es reconocido, identificado o definido. 2. Aspecto distintivo o apariencia que la percepción (saññā) toma como referencia para reconocer un objeto ahora y volver a reconocerlo en el futuro; en este sentido, puede entenderse como una representación o imagen perceptiva. Por ejemplo, el rasgo atractivo, desagradable o aparentemente permanente de una experiencia. 3. Señal, indicio, presagio o apariencia significativa que parece expresar algo más que su simple presencia. 4. Aquello que la mente nota, marca o toma como objeto de pensamiento, meditación o concentración. 5. En meditación, aspecto de la experiencia que, al atenderse, favorece el crecimiento de cualidades similares o relacionadas; por ejemplo, un signo asociado a un obstáculo o a un factor del despertar. 6. En textos y métodos posteriores, imagen, visión, luz o impresión mental …Ver en el glosario. Esta es la razón suficiente, monjes, para desarrollar la concentración sin signo. Cuando la concentración sin signo es cultivada y desarrollada, monjes, esto redunda en gran fruto y beneficio.

“He aquí, monjes, existen esos dos puntos de vista: el punto de vista sobre la existenciabhavaExistencia, vida o renacimiento. Estados de existencia que se desarrollan primero en la mente y luego pueden experimentarse como mundos internos y/o como mundos a nivel externo. Hay tres niveles de existencia: en el nivel sensual, el nivel de la forma, y el nivel de lo sin forma.Ver en el glosario y el punto de vista sobre el exterminio. Por eso, monjes, el instruido noble discípulo reflexiona de esa manera: ‘¿existe algo en ese mundo, a lo cual podría yo apegarme sin ser reprobable?’ Entonces comprende esto: ‘no existe nada en ese mundo, a lo cual podría yo apegarme sin ser reprobable’. Porque si yo me apegara, solamente a la forma estaría apegado; si me apegara, solamente a la sensaciónvedanāTonalidad de la experiencia nacida del contacto (phassa). Hay tres tipos: agradable, desagradable o ni agradable ni desagradable. Como uno de los cinco khandhas, vedanā designa el modo en que una experiencia se siente en términos de placer, dolor o neutralidad, sin ser todavía emoción elaborada. Ver khandha y phassa.Ver en el glosario estaría apegado; si me apegara, solamente a la percepciónsaññāPercepción; reconocimiento; interpretación. Ver khandha.Ver en el glosario estaría apegado; si me apegara, solamente a las formacionessaṅkhāraCondición, fenómeno condicionado, elección, intención, causa: las fuerzas y factores que configuran las cosas (físicas o mentales), el proceso de configuración, y las cosas configuradas resultantes. Saṅkhāra puede referirse a cualquier cosa formada o creada por condiciones, o, más específicamente (como uno de los cinco khandhas), a las formaciones de pensamiento dentro de la mente.Ver en el glosario mentales estaría apegado; si me apegara, solamente a la conciencia estaría apegado. Y con aquel apego mío como condición, he aquí, llegaría la existencia; con la existencia como condición, el nacimiento; con el nacimiento como condición, la vejez-y-muerte, el dolor, el lamento, la pena, el displacer y la desesperanza llegarían a ser. Tal llegaría a ser el origen de todo ese montón de insatisfacción.

“¿Qué opináis, monjes, es la forma permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señorbhanteEn los textos pali, se usa como vocativo para dirigirse al Buddha o a un monje budista. En el uso moderno a menudo se emplea también como título.Ver en el glosario”.—“¿Es la sensación… la percepción… las formaciones mentales… la conciencia permanente o transitoria?”—“Transitoria, venerable señor”.

“Y lo que es transitorio, ¿es insatisfacción o felicidad?”—“Insatisfacción, venerable señor”.—“Y lo que es transitorio, insatisfactorio y sujeto a cambio, ¿está en condición de ser considerado así: ‘eso es mío, eso soy yo, eso es mi ser’?”—“No, venerable señor”.

“Viendo de esa manera, monjes, el instruido noble discípulo experimenta repugnancia hacia la forma, repugnancia hacia la sensación, repugnancia hacia las formaciones mentales, repugnancia hacia la conciencia. Experimentando repugnancia, llega a ser desapasionado. A través del desapasionamiento [su mente] llega a liberarse. Cuando es liberado, llega este conocimiento: ‘esa es la liberaciónvimuttiLos suttas distinguen entre dos tipos de liberación. La liberación por sabiduría (paññā-vimutti) describe la mente del arahant, que está libre de contaminantes (āsava). La liberación de la mente (ceto-vimutti) se usa para describir o bien la supresión sostenida de las impurezas (kilesa) durante la práctica de jhāna y los cuatro brahma-vihāras, o el estado de libertad de la mente del arahant.Ver en el glosario’. Y él comprende esto: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que había que hacer ha sido realizado y he aquí no hay más futuros estados de existencia’”.